# АВАДХУТА ГИТА

Даттатрея

## ПЕСНЯ ИЗВЕЧНО СВОБОДНОГО. Поведанная Даттатреей Авадхутой. Перевод с английского с использованием английских переводов с санскрита Свами Четанананды и Свами Ашокананды В.Вернигора. Примечания и введение: Свами Четанананда. Предисловие переводчика русского издания


"Авадхута Гита" - это адвайтическое (недвойственное) учение о единстве всего сущего, поведанное аватаром Даттатреей, в котором содержатся поучения, обращённые к Его ученику Картике.

"Авадхута Гита" скорее похожа на "Брахма / Веданта Сутру" Веда Вьясы, чем на другую, всемирно известную, Гиту - несравненную и блистательную "Бхагавад Гиту". Но если последняя требует глубокого и длительного осмысления, размышления над содержащимися в ней указаниями и высказываниями, призванными помочь читателю подняться над океаном майи и узреть высшую Истину, как она в своё время помогла это сделать Арджуне, получившему это учение непосредственно от самого аватара Кришны, то "Авадхута Гита" содержит в себе такие адвайтические постулаты, одно созерцание и повторение которых помогает читателю избавляться от иллюзии и осознавать ту высшую Истину, что нет ничего отличного от его истинного "Я", которое безгранично.


## Вступление


"Почему ты рыдаешь, мой друг? Всё могущество пребывает внутри тебя. Воспрянь и пробуди свою всесильную природу, о могущественный, и вся эта вселенная будет лежать у твоих ног. Не материя, а одно только "Я" господствует над всем." Когда мне было пятнадцать лет, я прочёл это прекрасное послание Веданты в одном из писем Свами Вивекананды. "Почему ты рыдаешь, мой друг?" - эта строчка настолько сильно врезалась в мою память, что даже сегодня я очень живо помню, как это произошло. И то же самое вневременное послание Веданты содержится во всем учении Авадхута Гиты, или Песни Извечно Свободного. Именно это вдохновило меня перевести это древнее священное писание с оригинального санскрита на английский язык.

Люди, подобные Даттатрее Авадхуте, который написал эту песню, поддерживают религию живой и одухотворённой. Фактически, они пребывают вне рамок концепции тела и живут незатронутыми парами противоположностей - жарой и холодом, хвалой и хулой, счастьем и страданием, рождением и смертью. Они остаются совершенно невозмутимыми везде, где они появляются, и независимо от того, что они делают, наслаждаясь блаженством Атмана. Мы, с другой стороны, проводим наши жизни в жажде и погоне за преходящими вещами этого мира, и когда мы не получаем их, мы жалуемся, стонем и сокрушаемся по поводу нашей несчастной судьбы. И всё это время великий Авадхута, подобно другу, философу и проводнику, призывает нас: "Почему ты рыдаешь, мой друг?" Он заверяет нас, что он обнаружил способ освободиться от оков неволи, и он готов помочь другим достигнуть свободы - цели человеческой жизни.

Согласно ведантической традиции человеку нужно достигнуть понимания философии Веданты с помощью священных писаний, осмысления и опыта. Достаточно интересен тот факт, что законы, установленные людьми и изложенные в соответствующих писаниях (Смрити), могут быть аннулированы богооткровенными священными писаниями (Шрути), заурядное мышление может быть аннулировано более высоким и тонким мышлением, но опыт сам по себе не может быть аннулирован. Сахар сладок на вкус. Это - неопровержимый опыт, который нельзя опровергнуть цитированием священных писаний или с помощью самой хитроумной аргументации. Учение Авадхута Гиты основано на опыте Даттатреи Авадхуты. Как заявил он сам: "Великий Авадхута спонтанно спел эту Гиту после очищения себя через медитацию и растворения в непрерывном блаженстве Брахмана."

Свобода - это песня души, и Авадхута пропел эту песню через всю его Гиту. Его философия - абсолютно недвойственная, и она может быть подытожена следующими предложениями: Брахман - Высшая Реальность. Мир мнимый и только кажущийся, подобно озеру в мираже. Истинная природа индивидуальной души божественна, но эта божественность сокрыта невежеством. Именно из-за этого невежества люди ограничивают самих себя и полагают, что они - мужчины или женщины, американцы или африканцы, здоровые или больные, красивые или уродливые, богатые или бедные, эрудированные или неграмотные, счастливые или несчастные. Фактически они - бесконечное, вечное, блаженное "Я". Человеческие существа загипнотизированы майей; человек должен выйти из этого гипнотического наваждения, чтобы стать свободным.

Вечное и универсальное учение Веданты наполнено надеждой и силой, радостью и свободой; в нём нет места для концепции греха и грешника. Поскольку всепронизывающая Сат-Чит-Ананда (Бытие-Осознавание-Блаженство) пребывает во всём, то каждый человек потенциально божественен.

Некоторые читатели Авадхута Гиты могут заметить, что повторение некоторых идей кажется монотонным. Но здесь необходимо указать на то, что это - специальный прием Веданты, который заключается в непрерывном напоминании духовному искателю о том, что в действительности он вечное, чистое, просветлённое, свободное и блаженное "Я". Подобным образом Авадхута бьёт в барабан Веданты, чтобы снять с нас гипнотическое наваждение майи и пробудить нас от нашего глубокого сна невежества.

Четанананда 1 января 1984

Общество Веданты Сент-Луиса


## Предисловие


Индуизм стоит на трёх опорах, и это Гита, Ганга и Гаятри. Гита выражает философию, Ганга - ритуалы, а Гаятри - духовные практики, такие как медитация. Среди них Гита, или Бхагавад Гита (Песнь Бога), занимает исключительное положение. Считается, что в ней содержится сущность всех Упанишад. Именно поэтому в течение последних тринадцати сотен лет было написано множество комментариев к этой книге. Но не только это имело место - возникло несколько Гит, последовавших за великим оригиналом, появившись или как часть великих священных писаний, или как независимые произведения. Среди таких трактатов, которых в общей сложности тридцать шесть, наиболее известными являются "Уддхава Гита" (Шримад Бхагаватам, XI. 6-29), "Рама Гита" (Адхйатма Рамаяна, VII. 5), Аштавакра Гита и Авадхута Гита.

Авадхута Гита - отдельный трактат об Адвайта Веданте, в котором проповедуется бескомпромиссная недвойственность. Его автором считается Авадхута Даттатрея. Именно поэтому это произведение также называется Датта Гита или Датта-Гита-Йога-Шастра. Также оно упоминается, хотя и редко, под названием Веданта-Сара.

Эта небольшая книга, содержащая двести семьдесят один стих, разделена на восемь глав. В первой главе рассматривается природа Атмана, который является всеведущим, всемогущим и вездесущим; для которого не существует ни рождения, ни смерти, ни неволи, ни освобождения. Во второй главе приводятся доказательства этого. Дуальность рождена из невежества в отношении истинной природы Единого. Кстати, даже великий Авадхута намекнул на потребность в гуру (II.23) в духовной жизни. Следующие две главы рассматривают внутреннюю природу Атмана, излагая её возвышенным поэтическим тоном. Пятая глава советует человеку избегать каких бы то ни было сетований, поскольку Атман всегда один и тот же в любых условиях. Шестая глава отвергает все виды различий - обусловлены ли они кастой или семьей, чувствами или объектами чувств, умом, разумом или их деятельностью, потому что всё это не существует, если смотреть с точки зрения Атмана. Седьмая глава описывает состояние Авадхуты. В восьмой главе приводится определение слова Авадхута с помощью объяснения каждого слога этого слова.

Кто же этот Авадхута Даттатрея, который считается автором этого произведения? Он - Господь Вишну, рождённый как сын великого мудреца Атри и его целомудренной жены Анасуи. Очень часто он описывается как воплощение индуистской Троицы - Брахма-Вишну-Шива, рождённый теми же самыми родителями. Иногда утверждается, что он - один из Семи [Великих] Мудрецов. Прахлада, Аларка, Яду и Картавирья именно от него получили знание о высшем "Я". Ему удалось уничтожить сонмы демонов одной только силой его аскетизма. О нём очень высоко отзываются даже в некоторых Упанишадах, например в Джабала Упанишад, Нарада-паривраджака Упанишад, Яджнавалкья Упанишад и Бхикшу Упанишад. В Шандилья Упанишаде приводится объяснение термина Даттатрея, а также излагается краткая история о нём. Из всего этого мы можем предположить, что Даттатрея, будь он мудрецом или аватаром, - очень древняя духовная личность, высоко почитаемая во все эпохи.

Нельзя не привести в этой работе краткое описание символики Даттатреи. Даттатрея обычно изображается трёхглавым и шестируким. Он окружён четырьмя собаками и коровой. Три головы символизируют Брахму, Вишну и Шиву. Шесть рук, означающие шесть сверхъестественных качеств (бхага), держат раковину (шанкха), диск (чакра), барабан (дамару), трезубец (тришула), чётки (акшамала) и горшок для воды (камандалу), что является типичными эмблемами этих трех божества - Вишну, Шивы и Брахмы. Он носит деревянные сандалии на своих ногах, которые свидетельствуют о его аскетизме. Именно поэтому ему поклоняются как идеальному монаху. Гирлянда бусинок рудракши (чётки) вокруг его шеи символизирует вереницу вселенных, созданных им. Спутанные волосы символизируют огонь знания. Четыре собаки отображают четыре Веды. Даже Веды, которые дают нам знание, ведущее к просветлению, следуют за ним подобно собакам. Подобно тому, как собака стремится защищать своего хозяина, но в действительности сама находится под его опекой, точно так же даже Веды стремятся защитить Бога, воплощение праведности, хотя в действительности именно сам Бог защищает их. Корова символизирует богиню земли, или природы.

Авадхута Гиту, несмотря на её кажущуюся простоту, трудно перевести понятно. Трудности умножаются неоднозначными словами, содержащимися в санскритском тексте. В добавление к этому в нём содержатся возвышенные поэтические стихи и несколько многократных повторений. Не существует никакого доступного комментария на санскрите, который мог бы помочь в решении хотя бы некоторых из этих загадок. Несмотря на это препятствия, Свами Четанананда сделал прекрасный и удобочитаемый перевод, который, я верю, поможет духовным искателям в лучшем постижении этого произведения.

Свами Харшананда

31 марта 1976


## ГЛАВА I


Авадхута сказал:

1. Одной только милостью Бога мудрым даётся стремление постигнуть недвойственного Брахмана; благодаря этому они освобождаются от великого страха.

Стремление, или желание: истинно, что одно только простое желание постигнуть Брахмана не может спасти людей от великого страха, но автор принял как данное, что искатель подготовлен и компетентен, и поэтому Брахман, несомненно, будет постигнут и осознан.

Недвойственный Брахман: "Брахман один, без второго", говорится в Чхандогья Упанишад (6.2.1). В недвойственном переживании знающий, знание и процесс познания становятся одним неразрывным целым. Таким образом, тот, кто познал Брахмана, становится самим Брахманом.

Великий страх: весь мир наполнен страхом, обусловленным смертью, болезнями, отчаянием, печалью и так далее. Там, где присутствуют два компонента, там будет место для страха, потому что один ограничивает другого. Только в недвойственности нет никакого страха. Когда искатель достигает Брахмана, он становится бесстрашным.

2. Воистину, всё в этой вселенной заполнено Атманом. И, поскольку Атман охвачен и пронизываем Самим Собой, как я могу поклоняться этому Бесформенному, неделимому, неизменному Высшему Блаженству?

Поклонение: поклонение возможно, когда имеется двое - поклонник и объект поклонения. Когда воссоединяющее знание "Я есмь Брахман" осознано, тогда кто и кому будет поклоняться?

3. Вселенная, состоящая из пяти элементов (эфир, воздух, огонь, вода и земля), подобна воде в мираже. И, будучи единым и безупречным Атманом, кому я буду поклоняться?

4. Воистину один только Атман является всем, и в Нём нет ни разделения, ни неразделения. Мне кажутся запутанными и бессмысленными высказывания "Атман существует" или "Атман не существует".

Ни разделения, ни неразделения: Атман неописуем и невыразим. Всё в этом мире или осмыслялось умом, или выражено речью, но только не Атман. Никакая концепция разделения или неразделения невозможна в отношении Атмана, так как никакой второй объект помимо Него не существует. Например, если бы человек с самого начала своей жизни жил в таком месте, где солнце светило бы круглые сутки, то у него не сформировались бы представления о тёмной ночи и светлом дне как об отдельных периодах суток.

5. Квинтэссенция всей Веданты - это знание и осознание Атмана. По своей природе я являюсь тем бесформенным, всепронизывающим Атманом.

6. Несомненно я - тот Атман, который вездесущий, самосияющий, неделимый, подобно пространству (эфиру), чистый по своей сути и незамутнённый майей.

Самосияющий: этот термин получен от санскритского слова "дева"; оно также означает "бог, божество".

7. Воистину, я - нетленный, бесконечный, воплощение чистого сознания. Мне не знакомы ощущения счастья и страдания или тот, кто испытывает их.

8. Для меня нет никакой умственной деятельности - хорошей или плохой; Для меня нет никакой физической деятельности - хорошей или плохой; Для меня нет никакой речевой деятельности - хорошей или плохой; Я - бессмертное сознание, чистое и трансцендентное.

Деятельность: Атман вне деятельности. Чтобы совершать какое-либо действие, необходимы три вещи - деятель, инструмент и объект. Эти разделения возможны в сфере майи, но никак не в Атмане. Согласно философии Веданты авидья-кама-карма (невежество, желание и деятельность) находятся в непрерывном круговороте, следуя одно за другим. Если невежество отсутствует, тогда нет никакого желания, а без желания невозможна никакая деятельнсть.

9. Воистину ум подобен пространству; он кажется направленным во всех направлениях; он кажется превосходящим всё; он кажется всем. Но, в действительности, ум не существует.

Ум: согласно Брихадараньяка Упанишаде (1.5.3) "Желание, решение, сомнение, вера, недостаток веры, устойчивость, неустойчивость, обида, сообразительность и страх - всё это всего лишь ум".

10. Я один и во всём. Я неограничен и вне пределов пространства. Как я могу видеть моё собственное "Я" появляющимся или исчезающим?

11. Почему ты не понимаешь, что ты поистине то абсолютное Единое? Ты тот извечный Атман, в котором одинаково отражается всё. Ты безграничный и всегда сияющий Господь. Как, в таком случае, ты можешь думать о дне [свете] или ночи [тьме]?

Ты: "Я есмь Брахман", "Ты есмь То" - эти ведические изречения говорят о том же самом, хотя и звучат по-другому. В предыдущем стихе Даттатрея описал свою тождественность с Атманом, и здесь он стремится убедить своего ученика, что тот (ученик) - тоже Атман.

День или ночь: просветлённая душа превосходит ограничения места, времени и причинной обусловленности.

12. Всегда созерцайте Атман. Он неразрывный, и повсюду один и тот же. Ты говоришь "Я тот, кто медитирует" и "Единый Всевышний - объект медитации". Почему же ты разделяешь неразделимое?

Разделять неразделимое: в состоянии самадхи медитирующий, медитация и объект медитации - все три становятся единым целым. Это - кульминация ведантической реализации.

13. Ты никогда не рождался и ты никогда не умрёшь. Во все времена у тебя никогда не было тела. Упанишады многими различными способами провозглашают эту общеизвестную истину: "Всё есмь Брахман".

Упанишады: существует два типа священных писаний - (1) Шрути, которые были получены провидцами и которые передавались через поколения от гуру к ученику; (2) Смрити - законы, установленные людьми и изложенные в писаниях. Упанишады принадлежат к первой категории. Поскольку они обычно находятся в конце каждой Веды, они называются Веданта (буквально - завершение Вед).

14. Ты всегда присутствуешь как внутри, так и снаружи. Ты - то Высшее Блаженство, которое всегда и всюду. Тогда почему же ты бегаешь туда и сюда, подобно злому духу?

15. Для тебя и для меня не может быть ни союза, ни разделения. В действительности не существуем ни я, ни ты, ни этот мир. Один только Атман повсюду.

16. Ты не принадлежишь пяти объектам чувств, таким как звук, прикосновение, форма, вкус и запах; равно как и они не принадлежат тебе. Воистину, ты - та Высшая Реальность. Что, в таком случае, может огорчать тебя?

17. Для тебя нет ни рождения, ни смерти, у тебя нет памяти, для тебя не существует ни неволи, ни освобождения, ни хорошего, ни плохого. Почему ты рыдаешь, мой дорогой? Имя и форма не относятся ни к тебе, ни ко мне.

Ни рождения, ни смерти… ни хорошего, ни плохого: рождение и смерть связаны с телом; неволя и освобождение, хорошее и плохое связаны с умом; но Атман - истинная природа человека - за пределами тела и ума.

Имя и форма: согласно философии Веданты, Брахман один, без второго; но Он кажется многоликим из-за наложения имени и формы, которое называется майей. Подобно тому, как волна имеет форму и имя, называясь "волной", но при этом всё же не отличается от моря, так и объекты вселенной имеют различные формы и названия, но при этом они не отличаются от Брахмана. В состоянии самадхи, когда имена и формы исчезают, человек переживает единство Брахмана.

18. О ум, почему ты блуждаешь, подобно неугомонному призраку? Осознай этого неразграниченного и единообразного Атмана. Откажись от всех страстей и будь счастлив.

19. Воистину, ты есть та неизменная Реальность, которая является самой непоколебимостью, единством и свободой. Ты не испытываешь страсти или бесстрастия. Почему же тогда ты изводишь и мучаешь себя, желая объекты вожделения?

Сама свобода: согласно Веданте, познавший Брахмана становится самим Брахманом, и в этом и заключается настоящая свобода, или освобождение.

20. Все Упанишады утверждают, что Брахман, или Высшая Реальность, не имеет никаких признаков, что он чистый, неизменный, лишённый формы и в равной мере пронизывающий всё. Знай, что я - этот Брахман. Не сомневайся в этом.

21. Знай это: то, что имеет форму - нереально [потому что оно ограничено своей формой]; то, что бесформенно - вечно. Тот, кто иллюстрирует эту истину своей собственной жизнью, более не подвержен перерождению.

Перерождение: человек желает бессмертия. Но если он хочет остановить смерть, тогда ему придётся остановить рождение; потому что рождение и смерть - разные стороны одной и той же монеты. Веданта говорит, что человек может превзойти рождение и смерть через постижение бессмертного Атмана. В Катха Упанишад (1.3.8) говорится, что "Тот, кто имеет понимание, кто управляет своим умом и всегда чист, тот достигает этой цели, и поэтому он уже не рождается снова".

22. Мудрецы говорят, что Реальность едина и неизменна. Когда пристрастия отвергнуты, тогда единство и разнообразие перестают существовать в уме.

Пристрастия: согласно Веданте весь этот мир является ни чем иным, как проекцией ума; избавьтесь от жажды желаний, заставьте исчезнуть ум, и тогда в тот же момент вы достигнете просветления.

23. Как человек может достичь самадхи, пока он думает о себе как о чём-то отличном от Атмана? Но, с другой стороны, самадхи недостижимо для человека, который думает о себе как об Атмане. Как может быть достигнуто самадхи, пока человек думает, что Атман существует и всё же не существует? И зачем стремиться к достижению самадхи, если все едины и свободны по самой своей природе?

Самадхи: это сверхсознательное состояние имеет два вида - савикальпа и нирвикальпа. В нирвикальпа самадхи знающий, знание и процесс познавания становятся одним целым; но это не происходит в савикальпа самадхи. Здесь Даттатрея подразумевает, что, будучи Атманом, нелогично думать, что нужно было бы практиковать самадхи.

24. Ты - всегда чистая и неизменная Реальность. Ты бестелесен, не рождён и нетленен. "Я знаю Атмана" или "Я не знаю" - почему ты рассуждаешь, приводя такие утверждения?

25. Атман, или истинная природа существа, был установлен и признан великими ведическими изречениями, такими как "Ты есмь То" и "Я есмь Брахман". Тело, состоящее из пяти элементов, является нереальным - об этом было заявлено в Упанишадах утверждением "Не то, не то".

Ведические изречения: всего существует четыре таких утверждения -

1. "Осознавание [проявляющееся в индивидууме] - это Брахман" ("Праджнаанам Брахма"), как заявлено в Айтарее Упанишад (3.1.3) Риг Веды.

2. "Я есмь Брахман" ("Ахам Брахмаасми"), как заявлено в Брихадараньяка Упанишад (1.4.10) Яджур Веды.

3. "Ты есмь То" ("Тат Твам Аси"), как заявлено в Чхандогья Упанишад (6.8.7) Сама Веды.

4. "Этот Атман - Брахман" ("Аям Атма Брахма"), как заявлено в Мандукья Упанишад (2) Атхарва Веды.

Не то, не то: это процесс исключения, или отрицания, так как Атман не может быть описан точным и определённым способом. "Это "Я" таково, что оно было описано как "не то, не то". Оно неуловимо, поскольку Оно всегда вне восприятия; неразрушимо, ибо Оно никогда не распадается; ничем не затрагиваемо, ибо Оно никогда не привязывается ни к чему; нестеснённое, ибо Оно никогда не чувствует боли и никогда не страдает от чего бы то ни было". (Брихадараньяка Упанишад, 4.5.15)

Пять элементов: см. стих 3.

26. Воистину, абсолютно всё в этой вселенной заполнено одним только твоим Атманом. Таким образом, нет никакого медитирующего или медитации в твоём уме. И как же тогда тебе удаётся медитировать, не испытывая при этом никакого чувства стыда?

Стыд: существует вероятность неправильного понимания этого высказывания Даттатреи. Люди могут посчитать медитацию бесполезной, что не является истинным. Цель медитации - просветление. Но Даттатрея познал Брахмана, и он даёт предписания со своего уровня реализации. Его взгляд заключается в следующем: человек [изначально] свободен по самой своей природе, а медитация предполагает [изначальное] постыдное забвение медитирующим своей истинной божественной природы.

27. Как я могу говорить об этом Высшем Блаженстве или поклоняться ему, если оно не ведомо мне как объект знания? Ибо я сам - то Высшее Блаженство, Наивысшая Реальность, которая является цельной и полной по своей природе и всепронизывающей, подобно пространству.

28. Я не есмь эти космические принципы и законы. Я - та тождественная Реальность, которая лишена умозаключений и причинности, и свободна от подчинённости и мотивирования. Как я могу знать моё "Я"?

Космические принципы и законы: согласно космологии Санкхье имеется двадцать четыре космических принципа и закона:

1. Пракрити (исконная природа).

2. Махат (космический разум).

3. Ахамкара (чувство эго).

4. Манас (ум).

5-9. Пять органов восприятия (слух, осязание, зрение, вкус и обоняние).

10-14. Пять органов действия (язык, руки, ноги и органы испражнения и размножения).

15-19. Пять танматр (тонкие (скрытые) слух, осязание, зрение, вкус и обоняние).

20-24. Пять грубых элементов (эфир, воздух, огонь, вода и земля).

Знать моё "Я": познавший Брахмана разрушает идею дуальности, которая обусловлена невежеством. И тогда кто кого будет видеть? Кто кого будет знать?

Комментарий: "Наука не в состоянии разрешить наивысшую мистерию природы. И это связано с тем, что при окончательном анализе мы обнаруживаем, что мы сами являемся частью природы, и, следовательно, частью той мистерии, которую мы пытаемся разгадать. Даже самый проницательный глаз не может увидеть сам себя, равно как и рабочий инструмент не может обрабатывать сам себя". (Макс Планк, "Куда движется наука?")

29. Объект не может быть бесконечным по своей природе. Материя не может быть Самой Реальностью. Истинно, один только Атман - Высшая Реальность. Он не является ни причиняющим вред, ни ненасильственным.

30. Ты - та чистая, бестелесная, нерождённая, нетленная, неизменная Реальность. Как может быть какое-либо смущение или волнение, касающееся Атмана? И снова, как ты можешь говорить: "Я в замешательстве"?

31. Когда кувшин разбит, то пространство внутри кувшина [то есть пространство, содержавшееся в кувшине] становится полностью объединённым с неразграниченным и беспредельным пространством. Подобно этому, когда ум становится очищенным, он объединяется с Высшим Блаженством. Таким образом, никакое разнообразие не воспринимается мной.

32. Такие различия, как кувшин и пространство внутри кувшина, индивидуальное тело и индивидуальная душа, не существуют в Брахмане. Осознай тот Абсолютный Брахман, который не является познаваемым, и который невозможно сделать познаваемым.

33. Атман существует всегда, всюду и во всём. Он вечный и неизменный. Всё в этом мире - пустота, и всё же всё это заполнено Атманом. Осознай: Я - этот Атман. Не сомневайся в этом.

34. В Брахмане нет ни Вед, ни миров, ни богов, ни жертвоприношений; нет ни стадий жизни, ни каст, ни рас, ни родов; нет ни пути дыма, ни пути света. Существует только один и тот же тождественный Брахман, Высшая Реальность.

Стадии жизни: брахмачарья (образ жизни получающего образование), грихастха (образ жизни домовладельца), ванапрастха (жизнь отшельника) и санньяса (жизнь монаха).

Касты: брамин (священнослужитель), кшатрий (воин), вайшью (торговец) и шудра (чернорабочий).

Путь дыма: дым, ночь, темная половина луны и шесть месяцев движения солнца на юг - направляясь по этому пути, душа достигает лунного области и, вследствие этого, возвращается в этот мир, чтобы родиться снова.

Путь света: огонь, свет, дневное время, яркая половина луны и шесть месяцев движения солнца на север - направляясь по этому пути, душа достигает местопребывания Брахмы, и постепенно достигает освобождения. В этом случае душа больше не возвращается в этот мир для перерождения.

Если читатель хочет больше узнать о пути дыма и пути света, он может воспользоваться следующими ссылками: (1) Чхандогья Упанишад, 5.10.1-10; (2) Брихадараньяка Упанишад, 6.2.15-16; (3) Бхагавад Гита, 8.23-27.

35. Если ты осознал то Абсолютное Единое, которое свободно от пронизывающего и пронизываемого, то как ты можешь думать об Атмане как о заметном или неуловимом?

36. Некоторые предпочитают быть недуалистами, в то время как другие предпочитают быть дуалистами; но никто из них на самом деле не знает тождественного Брахмана, который лишён как двойственности, так и недвойственности.

37. Брахман не связан каким-то определённым цветом, например белым, синим или жёлтым; Он лишён качеств, таких как звук, тактильные ощущения или запах. Как могут люди описывать Брахмана, который за пределами ума и речи?

За пределами ума и речи: хотя Брахман за пределами ума и речи, Он раскрывается для чистого ума. В Катха Упанишад (1.3.12) говорится: "Атман, скрытый во всех существах, не сияет через них; но Он видим для утончённых провидцев с помощью их однонаправленного и тонкого разума".

38. Когда всё в этом мире, включая тело, становится нереальным и пустым, подобно пространству, тогда человек на самом деле познаёт Брахмана. И тогда для него больше не будет никакого проявления двойственности.

39. Мне кажется, что изначально присущее мне "я" и Высшее "Я" воистину тождественны и в точности подобны единому непрерывному пространству. Как, в таком случае, там может быть медитирующий и медитация?

40. Что бы я ни делал, что бы я ни ел, какие бы жертвоприношения я ни совершал, и от чего бы я ни отказывался - ничего из этого не принадлежит мне. Я извечно чистый, нерождённый и неизменный.

41. Познай всю эту вселенную как бесформенную. Познай всю эту вселенную как лишённую какого бы то ни было преобразования. Познай всю эту вселенную как само чистое существование. Познай всю эту вселенную как имеющую природу Высшего Блаженства (Абсолюта).

42. Несомненно, ты - та Высшая Реальность. Почему же тогда ты думаешь таким образом: "Знаю ли я Атмана, или нет?" Или: "Действительно ли То - вопрос опыта, или То - непостижимо?"

43. O мой дорогой, поскольку тьма и свет не могут оставаться вместе, то как же невежество и знание могут быть в Брахмане? Всё это та единая, безупречная, бесформенная Реальность.

44. Я - без начала, середины и конца. Я никогда не связан. По самой своей природе я чист и совершенен - таково моё твёрдое убеждение.

45. Ничто не воспринимается мной - от космического разума до проявленной вселенной. Воистину, всё это - Брахман. Как тогда для меня может продолжаться разделение на касты и стадии жизни?

46. Я знаю, что всё и всегда - это единое неделимое "Я", единственная Реальность, всепронизывающая, независимая и существующая всегда. Эти пять элементов - эфир, воздух, огонь, вода и земля - все они нереальны, все они - пустота.

47. Атман ни мужского, ни женского, ни среднего рода. Он за пределами восприятия или умозаключения. Почему же тогда ты раздумываешь над тем, блаженен ли Атман или лишён блаженства?

Ни мужского, ни женского рода: Атман, чистое сознание, является настоящей природой всех существ. Он вне принадлежности к какому-либо полу. Концепция пола относится к телу, но Атман - не тело. В Шветасватара Упанишад (4.3) говорится: "Ты - женщина, ты - мужчина; ты - юнец, и ты - дева. Ты как старик ковыляешь с посохом в руке; это всё ты один, рождаясь, принимаешь разнообразные формы".

Блаженен ли Атман: согласно философии Веданты, блаженство - сущность существования. Брахман - блаженство и источник вещей. "Ибо кто, действительно, мог бы жить, кто мог бы дышать, если бы не было этого блаженства в пространстве [то есть в сердце]?" (Тайттирия Упанишад, 2.7)

48. Атман не может быть очищен посредством практики шести ответвлений йоги, или посредством уничтожения ума, или посредством предписаний учителя. Атман - это Сама Реальность, и Это - Сама Чистота (Просветлённость).

Шесть ответвлений йоги: шесть методов хатха йоги, такие как очищение желудка, фиксация пристального взгляда на определённом объекте (тратака) или упражнение, заключающееся в последовательном сдерживании и принудительном учащении дыхания.

Предписания учителя: Атман всегда чистый и самосияющий, но Он сокрыт невежеством. Предписания учителя помогают удалять невежество из ума ученика, и таким образом ученик постигает своё собственное "Я".

49. Про Атман нельзя сказать, что у него нет тела, состоящего из пяти элементов, или что Он лишён тела. Воистину, всё - Атман. Как же тогда можно приписывать Атману три состояния, а также четвёртое?

Три состояния: священные писания Веданты детально описывают три состояния души. Это бодрствующее состояние, состояние сна со сновидениями и состояние глубокого сна без сновидений. Они охватывают все опыты души в этом относительном мире.

Четвёртое: оно называется четвёртым по отношению к трём состояниям сознания, а именно - бодрствованию, сну со сновидениями и глубокому сну без сновидений. Только Абсолютное Трансцендентное состояние, или Турия, находится за пределами майи.

50. Воистину, я не связан, не свободен и не отделён от Брахмана. Я не являюсь ни деятелем, ни получающим результаты деяний, ни распространяющимся, ни распространяемым.

51. Как вода, смешанная с водой, остаётся той же самой единообразной водой, так и пракрити [материя], и Пуруша [Дух] - оба представляются мне тождественными.

52. Если ты никогда не связан и не свободен, то как тогда ты можешь думать о себе как об имеющем форму [когда ты связан] или как о бесформенном [когда ты освобождён]?

53. Я знаю твою высшую форму, которая существует всегда и всепронизывающа, подобно эфиру (пространству). Точно так же я знаю твою низшую форму, которая воистину подобна воде в мираже. 54. У меня нет ни гуру, ни ограничивающих предписаний, ни признаков, ни действий. Знай, что я, несомненно, бестелесен и невещественен, подобно пространству, и абсолютно чист по самой своей природе.

55. Ты абсолютно чист. У тебя нет тела, твой ум не есть что-то наивысшее. Ты выше майи. Не стыдись говорить: "Я - Атман, Высшая Реальность".

Ум: ум (в общепринятом представлении) - это не Высшее "Я".

56. O ум, почему ты плачешь? Ты - воистину Атман. Будь единым с Ним. Пей, о мой дорогой, высший нектар безграничного океана недвойственного Брахмана, стоящего выше всех различий.

57. В Атмане нет ни знания, ни невежества, ни сочетания этих двух. Тот, у кого всегда есть это знание, становится Самим знанием, и ничем иным.

Сочетание этих двух: согласно школе ритуалистов, знание и невежество могут сосуществовать, как, например, когда мы видим и свет, и темноту при наблюдении за светлячком. С такой точки зрения человек может исполнять ритуалистические действия даже после достижения просветления. Школа Адвайта Веданты, однако, не соглашается с этим. Она утверждает, что знание и невежество, подобно дню и ночи, не могут сосуществовать.

Это знание: то есть, знание "Я". В Мундака Упанишад (3.2.9) говорится: "Познавший Брахмана сам становится Брахманом".

58. Знание "Я" не обусловлено рассуждением, практикой медитации, предписаниями гуру или чем-либо ещё в пространстве или во времени. Я по самой своей природе то абсолютное Знание, Реальность, которая изначально присуща мне, извечная и безграничная, как пространство.

59. Я никогда не был рождён, и я никогда не умру. И при этом я не исполняю никаких действий - ни хороших, ни плохих. Я - тот чистый Брахман, лишённый каких бы то ни было качеств. Как, в таком случае, для меня может быть неволя или освобождение?

60. Так как Брахман вездесущий, самосияющий, недвижимый, цельный и непрерывный, то я не вижу никакого разнообразия. Как Он может быть внутри или вовне?

61. Вся вселенная предстаёт перед моим взором как неделимая, непрерывная сущность. Ах, какое ужасное заблуждение (майя) создало различие между двойственностью и недвойственностью!

62. Объект, с формой он или без формы, всегда отвергается утверждением "Не то, не то". Существует только Высшее Блаженство (Абсолют), свободное от различий и сходства.

63. У тебя нет ни матери, ни отца, ни родственников, ни жены, ни ребёнка, ни друга. Равно как у тебя нет ни пристрастий, ни беспристрастности. Почему же тогда столько страдания в твоём уме?

64. O ум, для тебя нет ни дня, ни ночи, ни восхождения, ни падения. Как может мудрый представлять бестелесное существо имеющим тело?

65. Осознай неизменного Атмана, который не является ни целым, ни частью, ни неразделённым, ни разделённым. Он вне счастья и страдания.

66. Я не являюсь ни деятелем, ни наслаждающимся результатами деяний. Во мне нет ни прошлых, ни нынешних действий. Так как у меня нет представления о теле или бестелесности, как я могу говорить, что оно моё или не моё?

67. Я свободен от таких слабостей как страсть, гнев и тому подобное. Я свободен от страдания, имеющего отношение к телу, уму и так далее. Знай, что я - тот Атман, который един и обширен, как пространство.

68. Мой друг, я обращаюсь к твоему уму - какой смысл в этих многочисленных праздных разговорах? Мой друг, я обращаюсь к твоему уму - всё это - только догадки и предположения. Я сказал тебе то, что является самой сутью: Ты - воистину Реальность, безграничная, как пространство.

69. Как бы и где бы йог ни умер, он сливается с Брахманом, подобно тому, как пространство, находившееся внутри кувшина, объединяется с безграничным пространством, когда кувшин разбит.

70. Йог может умереть в святом месте или в доме неприкасаемых (людей из низшей касты), или даже он может умереть в коме (беспамятстве); но как только он избавляется от тела, он становится единым с Абсолютным Брахманом.

71. Йог смотрит на всё - на обязанности, богатство, объекты наслаждения, освобождение, а также на все подвижные и неподвижные вещи, такие как люди, деревья и так далее, - как на воду в мираже.

72. Я не исполнял действия в прошлом, не исполняю действия в настоящем и не буду исполнять действия в будущем. Я не наслаждался, не наслаждаюсь и не буду наслаждаться соответствующими им плодами. Таково моё твёрдое убеждение.

73. Авадхута живёт счастливо в одиночестве в уединённом месте, очищенный непрерывным блаженством Брахмана. Избавившись от эго, нищенствующий Авадхута странствует и находит всё внутри своего собственного "Я".

Авадхута: освобождённая душа, тот, кто "ушёл от" или "сбросил" все мирские привязанности и заботы, и осознал свою тождественность с Богом.

74. Там, где нет ни тройственного состояния, ни даже четвёртого [трансцендентного], там достигается Абсолютный Атман. Если нет ни достоинств, ни пороков, то как там может быть неволя или освобождение?

75. Невозможно достичь Брахмана посредством или повторения мантр, или декламацией Вед, или практикой тантрических обрядов. Великий Авадхута спонтанно пропел эту Гиту после очищения себя через медитацию и растворения в непрерывном блаженстве Брахмана.

76. Всё - пустота и ничто, и в то же самое время всё наполнено и цельно. В Брахмане нет ни истины, ни лжи. Это поведано Авадхутой из его собственного опыта, а также в соответствии с его знанием священных писаний.


Так заканчивается первая глава Авадхута Гиты Даттатреи,


озаглавленная "Самопознание".


## ГЛАВА II


Авадхута сказал:

1. Гуру может быть молод, он может наслаждаться мирскими удовольствиями; он может быть неграмотным, слугой или домовладельцем; но всё это не должно приниматься во внимание. Разве кто-то отказывается поднять драгоценный камень, уроненный в грязь?

Гуру: "Гу" означает "темнота" или "невежество"; "ру" означает "разрушитель". Гуру - это тот, кто уничтожает невежество.

Молод: духовность не может быть измерена одним только возрастом. Дети могут быть более духовными, чем их родители.

Наслаждаться мирскими удовольствиями: просветленная душа не загрязнена ничем. Такой человек может казаться погружённым в мирские устремления, обусловленные его прарабдха (созревшей, неотвратимой) кармой, или импульсами его прошлых действий, но всё это не влияет на его знание.

Неграмотный: степень просветлённости не зависит от степени изучения священных писаний.

2. Поучения гуру не должны оцениваться с точки зрения литературного качества. Фактически, разумные и духовно одарённые люди воспринимают сущность учения, его квинтэссенцию. Разве лодка, даже если она неокрашена и некрасиво сделана, не способна при этом переправить своих пассажиров через океан?

3. Бездвижный Брахман обладает всем, что подвижно и неподвижно, без какого бы то ни было усилия. По самой своей природе он спокойный, сознательный и всепронизывающий, подобно пространству.

4. Воистину, один только вездесущий Брахман без всяких усилий направляет всё, что подвижно и неподвижно. Как тогда этот недвойственный Брахман может отличаться от меня?

5. Так как я - то Высшее Блаженство, то я вне существенного и несущественного. Я свободен от рождения и смерти, сомнения и замешательства.

6. Во мне нет никаких составных частей, и поэтому боги поклоняются мне. Так как я - то всеобъемлющее совершенное Существо, я не признаю различий между богами [такими как Брахма, Вишну и Шива].

Боги поклоняются мне: познавший Брахмана выше богов, потому что он просветлён, совершенен и свободен от сознания тела. Боги обладают небесными телами благодаря их добродетельным действиям, но они вынуждены возвращаться на землю для перерождения после исчерпания их заслуг, т.е. завершения результатов их благих действий.

7. Невежество не может породить никакого сомнения во мне. Почему я должен заботиться о волнениях ума? Они появляются и исчезают подобно пузырям на поверхности воды.

8. Как мягкость, твёрдость, сладость и горечь всегда связаны с соответствующими объектами, так и космический разум и другие элементы всегда пронизаны Брахманом.

9. Подобно тому, как вода может быть горячей, холодной или тёплой, и при этом она всё же остаётся одной и той же водой, так и пракрити [материя] и Пуруша [Дух] мне кажутся одним и тем же, тождественными.

10. Поскольку Брахман тоньше наитончайшего, то у Него нет никакого названия или обозначения. Он вне чувств, ума и разума. Он - извечно сияющий Господь (Сущность) вселенной.

11. Поскольку Брахман - та изначальная сущность, то как тогда могут быть "я" или "ты", или эта движущаяся или незыблемая вселенная?

12. Брахман описывается как подобный пространству, и, верно, подобно пространству, Он пронизывает всё. Брахман - чистое сознание, всеведущий и цельный.

13. Воистину, Брахман не перемещается по земле, равно как Он и не переносится по воздуху; Он не погружён в воде, и Он не пребывает в огне.

14. Пространство полностью пронизано Брахманом, но Брахман не пронизываем ничем. Он пребывает как внутри, так и вовне, и Он неразделим и непрерывен.

15. Поскольку Брахман тонкий, невидимый и не имеющий качеств, то какие бы методы ни предписывались йогами для Его постижения, все они должны практиковаться, один за другим.

Методы: восемь ступеней йоги:

1. Яма (общие дисциплины) заключается в непричинении вреда, правдивости, отсутствии воровства, воздержании и непринятии подарков.

2. Нияма (специфические дисциплины) заключается в поддержании чистоты, удовлетворённости, аскетизме, изучении священных писаний и преданности Богу.

3. Асана, или положение тела. Одно из важнейших требований - позвоночник, шея и голова должны быть прямыми, находиться на одной линии.

4. Пранаяма, или управление жизненной силой (начинается с управления дыханием).

5. Пратьяхара, или увод органов чувств от соответствующих им объектов, отвод внимания от чувственных ощущений благодаря однонаправленной концентрации.

6. Дхарана, или концентрация ума на Брахмане (состояние ума при отсутствии мыслей).

7. Дхьяна, или медитация (исчезновение на какой-то период времени ощущения внутреннего самоосознавания).

8. Самадхи, или растворение сознания в Боге, или Атмане (продолжительная медитация).

16. Именно благодаря постоянной практике йоги ум больше не цепляется ни за какие объекты; и когда объекты перестают существовать, ум исчезает в Окончательной Причине, отстраняясь как от хорошего, так и от плохого.

17. Есть только одно безотказное противоядие от ужасного яда поглощённости земными заботами и суетности, которые производят кому (бессознательное состояние) заблуждения - и это естественная амброзия Брахмана.

18. Можно думать о бесформенном, и форма может визуализироваться. Но Брахман не является ни сущностью, ни отсутствием сущности. Его можно назвать Самым Сокровенным.

19. Внешнее проявление - это эта вселенная, а внутреннее проявление называется пракрити, или майя. Осознайте Брахмана, который считается самым сокровенным из сокровенного - подобно воде, находящейся внутри кокосового ореха.

20. Знание, относящееся к внешнему миру, ложно. Истинное знание рассветает внутри [в чистом уме]. Осознайте Брахмана - самое сокровенное из сокровенного, который подобен воде, находящейся внутри кокосового ореха.

21. Подобно тому, как человек видит только одну луну, очень яркую в ночь полнолуния, точно так же нужно воспринимать Брахмана как единственного и сияющего. Двойственное видение возникает из-за ложного восприятия.

Двойственное видение: луна только одна, но если кто-то видит две луны, то это означает, что его глаза повреждены. Аналогично, Брахман только один; и если кто-то воспринимает разнообразие, то это означает, что его видение обусловлено болезнью невежества.

22. [Как двойственное видение возникает из-за ложного восприятия], так и человек, чей разум всюду видит только множественность, оказывается не в состоянии постигнуть вездесущего Брахмана. Только тот, кто чист, достигает безмятежного состояния Брахмана, и тогда множество людей восхваляют его имя.

Чист: это другой перевод санскритского слова "даатаа". Обычно оно означает "дающий" или "донор". Слово "даатаа" может происходить как от глагольного корня "даа", означающего "давать", так и от глагольного корня "даи", означающего "очищать".

Слово "даатаа" (дающий) можно также объяснить следующим образом: акт милосердия проистекает из бескорыстия, и такой акт очищает ум "дающего".

23. Независимо от того, образован ли человек или неграмотен, если он просто осознал эту Истину благодаря милости гуру и благодаря милости его собственного разума, он освобождён и спасён от бурного океана майи.

24. Постигший Высшую Реальность свободен от привязанности и отвращения, он посвящает себя благополучию всех существ, он безмятежен, у него устойчивый и непоколебимый разум.

25. Подобно тому, как пространство внутри кувшина становится единым с космическим пространством после того, как кувшин разбит, так и йог после смерти растворяется в своей настоящей природе - Высшем "Я".

26. Считается, что какое бы желание ни возникло в момент смерти у следующих по пути действия, они устремляются к нему, и оно исполняется. Но это не применимо к следующим путём йоги.

27. Судьба следующих по пути действия может быть описана органом речи; но цель йогов невыразима, поскольку то, чего они достигают, не является объектом.

28. Зная это, нельзя вообразить никакого конкретного пути йогов. Они избавляются от желаний и сомнений, от какой бы то ни было двойственности, и поэтому достижение ими Всевышнего и обретение совершенства происходит само по себе.

29. Независимо от того, где йог может умереть - будь это святое место или дом неприкасаемых - он никогда снова не войдёт в материнскую утробу. Он растворяется во Всевышнем Брахмане.

Растворяется: в Катха Упанишад (2.3.14) говорится: "Когда отпадают все желания, пребывавшие в сердце, тогда смертный становится бессмертным, и в этот момент он достигает Брахмана".

30. Осознавший своё высшее "Я" - неотъемлемое, изначальное, нерождённое и невообразимое - не загрязнён никаким пороком, каким бы желанным для него самого способом он ни действовал. И как только он освобождается от невежества, он уже не может исполнять никакой деятельности. По этой причине владеющий собой нищенствующий никогда не связан.

Не загрязнён никаким пороком: в Брахма сутрах (авторитетном ведантическом писании) (4.1.13) говорится: "При осознании того Брахмана наступает непривязанность и разрушение как последующих, так и предыдущих грехов, ибо так утверждается в священных писаниях".

В Чхандогья Упанишад (4.14.3) говорится: "Как вода не удерживается на лепестке лотоса, так и никакое зло не может находиться в познавшем Брахмана".

Он уже не может исполнять никакой деятельности: поскольку действие возникает из желания, а желание возникает из невежества.

31. Йог достигает этого извечного Всевышнего Атмана, который чист, не сравним ни с чем, бесформенен, не имеет никакой внешней поддержки, бестелесен, лишён желаний, вне пар противоположностей, лишён заблуждения и обладает неуменьшающимся могуществом.

32. Йог достигает этого извечного Всевышнего Атмана, которого не могут показать ни Веды, ни посвящение, ни тонзура, ни гуру, ни ученик, ни символические диаграммы, ни мудры [положения рук].

33. Йог достигает этого извечного Всевышнего Атмана, который не произошёл ни из Шивы, ни из Шакти, ни из Ману. Он - не глыба плоти, у Него нет никакой формы и никаких частей, подобно рукам или ногам. Он не есть какая-то сущность, подобно кувшину, которая может быть сконструированной и законченной.

34. Йог достигает этого извечного Всевышнего Атмана, из сущности которого возникают и движущийся, и неподвижный миры, в котором они покоятся, и в котором они затем растворяются, как пена и пузыри появляются из воды и затем снова исчезают в ней, при этом всегда оставаясь той же водой.

35. Йог достигает этого извечного Всевышнего Атмана, который находится за пределами как знания, так и невежества, и который невозможно узреть с помощью какой бы то ни было дисциплины, как, например, управление дыханием, фиксация пристального взгляда, практика асан или направление энергии через тонкие нервные каналы [то есть через иду, пингалу или сушумну].

36. Йог достигает этого извечного Всевышнего Атмана, который не является ни многим, ни единым, ни ими обоими, ни чем либо другим. Он лишён незначительности, величавости, необъятности и пустоты. Его невозможно измерить, познать, оценить или сравнить с чем-либо.

37. Йог достигает этого извечного Всевышнего Атмана, будь он ограничивающим себя отшельником или нет, обладает ли он большими богатствами или нет, будь он деятельным или бездеятельным.

Ограничивающим себя отшельником или нет: искатель занимается духовными дисциплинами и стремится управлять собой, потому что он видит отвлекающие факторы внутри себя. С другой стороны, для просветлённого йога нет никаких отвлекающих факторов внутри него (в его уме), поэтому ему не нужно специально практиковать самообладание. Его ум естественно поглощён невозмутимостью "Я".

38. Йог достигает этого извечного Всевышнего Атмана, который не является ни телом, ни чувствами, ни умом, ни разумом, ни эго; ни пятью первоэлементами, ни пятью грубыми элементами, ни состоянием пространства.

Пять первоэлементов: они называются пять танматр, которые, объединяясь и переобъединяясь, производят пять грубых элементов. См. примечание к I.28.

39. Когда йог достигает этого Всевышнего Атмана, он выходит за пределы предписаний и запретов, содержащихся в священных писаниях. В ничего не разделяющем уме такого йога нет никакого представления о чистоте или нечистоте, и в нём не может возникнуть никакая плохая мысль. Для него разрешено всё, что запрещено для других, потому что он - вне всяких правил.

40. Ум не в состоянии охватить Брахмана, и речь не может выразить Его, а что же тогда говорить о предписаниях гуру! Эта единая и неделимая Истина сияет для всегда единого с Брахманом гуру, говорящего эти слова.


## Так заканчивается вторая глава Авадхута Гиты Даттатреи,


озаглавленная "Самопознание".


## ГЛАВА III


Авадхута сказал:

1. Разделение на заслуги и недостатки полностью отсутствует в Брахмане. Брахман чист, непроявлен, лишён страсти и бесстрастия. Как я могу поклоняться этому бесконечному Высшему Блаженству (Шиве), про которое нельзя сказать, что у него есть признаки или их нет, и которое всепронизывающее и вездесущее?

2. Это Высшее Блаженство вечно и лишено цветов, таких как белый, красный и чёрный. Воистину, Оно и причина, и эффект. Я - действительно тот Брахман, который свободен от множественности и разнообразия. O, дорогой друг, как могу я, или высшее "Я", приветствовать то же высшее "Я"?

3. У меня нет ни источника творения, ни его отсутствия, ибо я существую всегда. Для меня не существует ни майи, ни её отсутствия, ибо я проявлен всегда. Для меня не существует ни света, ни его отсутствия, ибо я - Самосияющий. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.

Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство: истинная природа "Я", которая есть Атман, была выражена в философии Веданты как "Абсолютное бытие-осознавание-блаженство". Даттатрея повторяет следующую строку сорок раз, подобно мантре, с целью утверждения истинной природы "Я": Джнаанаамритам самарасам гаганопамо'хам. Джнаана - знание; амритам - блаженство; самарасам - бытие; гагана - пространство; упама - [безграничный] как; ахам - я [есть].

4. Как я могу говорить, что у Брахмана есть желание или отсутствие желания? Как я могу говорить о Его привязанности или непривязанности? Как я могу говорить, что Он лишён сущностности или иллюзорности? Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.

5. Как я могу говорить о том, двойственна или недвойственна природа Брахмана? Как я могу говорить, вечен Он или нет? Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.

6. Природа Брахмана не грубая и не тонкая. Он не появляется, и Он не исчезает. Он - без начала, середины и конца. Нет ни высшего, ни низшего в Брахмане. Воистину, я провозглашаю Истину - Высшую Реальность. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.

7. Знай, что все органы чувств и объекты чувств подобны проплывающим облакам в небе. Познай То Сияющее ни как связанное, ни как свободное. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.

Подобны проплывающим облакам в небе: Кришна сказал в Бхагавад Гите (2.14): "От чувственного восприятия возникают ощущения жары и холода, счастья и несчастья. Они приходят и уходят, ибо непостоянны. Терпи их". И снова (5.22): "Наслаждения, рождённые соприкосновением чувств с объектами, лишь источник страдания, у них есть начало и конец, мудрый не радуется им".

8. O дорогой, я не являюсь ни непостижимым, ни недоступным для разума. Я не являюсь ни незримым, ни недоступным для восприятия. Я не скрыт формами, расположенными вокруг меня. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.

9. Я - огонь знания, который сжигает всю карму того, кто выше всякой кармы (Атмана). Я - огонь знания, который уничтожает все печали того, кто выше любой печали. Я - огонь знания, которое сжигает все тела того, у кого нет тела. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.

Огонь: воистину, Атман свободен от действия, печали и тела; и снова, всё это наложено на Него майей. Огонь знания уничтожает все наложения.

Все тела: грубое, тонкое и причинное тела.

10. Я - огонь знания, который сжигает все грехи безгрешного (Атмана). Я - огонь знания, который уничтожает все качества внекачественного. Я - огонь знания, который устраняет все обязательства несвязанного. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.

11. O мой дорогой, про меня нельзя сказать, что я лишён существования, или что я не лишён его. Я не отделён, и при этом я не объединён. Нельзя сказать, что у меня нет ума, или что он у меня есть. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.

Комментарий: согласно философии Веданты, когда индивидуальная душа сливается с Ниргуна Брахманом (Брахман без признаков), тогда она оказывается за пределами мысли и ума; и снова, когда она пребывает в Сагуна Брахмане (Брахман с признаками, или именем и формой), тогда она обладает умом и способностью мыслить.

12. В моём "Я" нет никаких альтернатив, таких как заблуждение или отсутствие заблуждения, печаль или отсутствие печали, жадность или отсутствие жадности. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.

13. Я никогда не связан непрерывно продолжающимися рождением и смертью. Во мне нет ни огромной радости удовлетворённости, ни неволи невежества. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.

14. Непрерывно происходящие в этом мире перемены вызваны раджасом, а не мною. Непрерывно происходящие в этом мире страдания вызваны тамасом, а не мною. Счастье и благость порождается саттвой, а не мною. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.

Саттва, раджас и тамас - три гуны (качества), которые составляют пракрити. Когда гуны находятся в совершенном балансе, тогда нет никакого творения, выражения или проявления. Когда баланс нарушен, возникает творение. Саттва представляет счастье, спокойствие и чистоту; раджас представляют неугомонность, страсть и деятельность; тамас представляет лень, инерцию и глупость.

15. Я никогда не выполнял никаких действий, которые могли порождать муки и страдания. У меня никогда не было ума, который бы мог действовать через контакт с болью и удовольствием. Во мне нет никакого источника эго. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.

16. Как неподвижность, так и вибрация, как сомнение, так и предопределённость завершаются в Брахмане. Как пробуждение, так и сон, как хорошее, так и плохое завершаются в Брахмане. Как сила, так и слабость, как подвижность, так и неподвижность исчезают в Брахмане. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.

17. Брахман - не познающий и не объект познания. Он за пределами как предположения, так и логического рассуждения. Его невозможно выразить речью или постигнуть умом или разумом. Как же тогда я могу рассказать тебе о Брахмане - Высшей Реальности? Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.

18. Брахман не является ни разделённым, ни неразделённым. Для него не существует понятия "внутри" или "снаружи". Брахман не возникал в прошлом и, следовательно, не прекратит своё существование в будущем. Брахман не связан ничем, и нет такой субстанции, из которой бы Он состоял. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.

Ни разделённым, ни неразделённым: согласно философии Веданты существует три типа разделения: (1) Свагата-бхеда - то есть разделение себя. Например: дерево имеет много разделений - корень, ствол, ветви, листья, цветы, плоды и т.д. (2) Саджатия-бхеда - то есть разделение на одни и те же сущности, например отдельные сосны, отдельные деревья манго и т.д. (3) Виджатия-бхеда - то есть разделение на различные типы, например дерево в отношении к камню, воде, воздуху и т.д. Адвайта (недвойственная) Веданта отвергает все эти разделения в Брахмане.

19. Воистину я - Брахман, свободный от привязанности, страсти, зависти и ненависти. Я - та Реальность, лишённая страданий, вызванных физическими, земными и сверхъестественными причинами. Я - та Истина, которая не затрагивается печалью и страданием мира. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.

20. Откуда может взяться четвёртое [трансцендентное] состояние, когда нет никаких трёх [бодрствование, сон со сновидениями и глубокий сон без сновидений]? Откуда может взяться разделение без тройственного деления времени? Всевышняя Реальность - место высшей умиротворённости. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.

21. В моём "Я" нет никаких разделений на длинное или короткое, широкое или узкое, круглое или угловатое. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.

22. У меня нет ни матери, ни отца, ни детей. У меня нет ни рождения, ни смерти. У меня нет ума. Высшая Реальность непоколебима и спокойна. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.

23. Я чистый и я сама чистота, непостижимая и бесконечная. Я привязанность и непривязанность, непостижимая и бесконечная. Я разделённый и неразделённый, непостижимый и бесконечный. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.

24. Если Высшая Реальность только одна, и она абсолютно чистая, то как тогда может быть так много богов, начиная с Брахмы, или так много планов существования, таких как небеса или земля? Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.

25. Как я могу говорить, что Высшая Реальность - не это или не то, или что Она бесконечна или имеет завершение, или что Она бестелесна или имеет тело? Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.

26. Хотя я и бездеятелен, я всё же всегда в высшей степени вовлечён в разнообразную деятельность. Я - высшее наслаждение, лишённое как привязанности, так и непривязанности. Я - вечное наслаждение, лишённое как телесности, так и бестелесности. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.

27. Это мироздание - притягательное порождение майи - не вызывает во Мне никаких перемен. Ни обман, ни надменность, ни истина, ни ложь не могут оказывать никакого влияния на меня. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.

28. Хотя я вне таких разделений времени, как вечер или утро, я всё же никогда не отсутствую. Для меня не существует обособленного знания. Я не глухой и не безмолвный. Поскольку я свободен от невежества, я не нуждаюсь в очищении ума. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.

29. Надо мною нет господина, и при этом я сам не владею никем; поэтому я невозмутим. Я вышел за пределы ума, и он прекратил свою деятельность; поэтому я невозмутим. Знай, что я невозмутим, и что я превзошёл всё; поэтому я невозмутим. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.

30. Как я могу говорить, что это лес или храм? Как я могу заявлять, что это доказано или сомнительно? Оно всепронизывающее, Оно не затронуто ничем и незыблемо. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.

31. "Я", лишённое жизни и безжизненности, сияет вечно. Не имеющее ни семян, ни бессемянности, Оно существует всегда. Не будучи ни свободным, ни связанным, Оно сияет всегда. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.

32. Брахман сияет всегда, не имея ни рождения, ни мирского существования, ни смерти. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.

33. O "Я", у тебя нет никакого имени или формы, и нет даже намёка на них. Нет ничего, что отличалось бы от тебя или не имело бы отличий от тебя. Почему же тогда, о бесстыдный ум, ты печалишься? Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.

34. Почему ты плачешь, мой друг? Для тебя нет ни старости, ни смерти; для тебя нет ни рождения, ни страдания. Почему ты плачешь, мой друг? Ничто не меняется для тебя. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.

35. Почему ты плачешь, мой друг? У тебя нет никакой формы, и при этом в тебе нет никаких изъянов. Почему ты плачешь, мой друг? В тебе нет никакого старения. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.

36. Почему ты плачешь, мой друг? Для тебя нет возраста, у тебя нет ума. Почему ты плачешь, мой друг? У тебя нет никаких органов чувств. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.

37. Почему ты плачешь, мой друг? В тебе нет никакого вожделения или жадности. Почему ты плачешь, мой друг? В тебе нет никакого заблуждения. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.

38. Почему ты желаешь изобилия, если у тебя нет никакого богатства? Зачем ты желаешь богатства, когда у тебя нет никакой жены? Зачем тебе богатство, если у тебя нет ничего твоего? Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.

39. Рождение в этом мире ложных проявлений не относится ни к тебе, ни ко мне. Бесстыдный ум породил идею о множественности. Ни для тебя, ни для меня нет ни единства, ни разнообразия. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.

40. В твоей истинной природе нет ни малейшего следа привязанности, ни малейшего следа непривязанности. В твоей истинной природе нет ни малейшего следа желания. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.

41. В твоём сердце нет никого, кто бы медитировал; и поэтому для тебя не может быть никакого самадхи. В твоём сердце нет никакой медитации, потому что нет такого места, где бы тебя не было. В твоём сердце нет никакого объекта медитации, поскольку там нет никаких объектов или времени. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.

42. Я поведал тебе квинтэссенцию Высшей Реальности. Нет ни тебя, ни меня, ни величайшего, ни учителя, ни ученика. Высшая Реальность существует сама по себе. Я есть непрерывное бытие-осознавание-блаженство, и я безграничен как пространство.

43. Если я, Всевышний, подобный пространству, существую только один, то как я могу говорить, что Высшая Реальность блаженна по своей природе или нет? Как я могу говорить, что Её можно постичь знанием или реализацией?

44. Познай то Единое Сознание, лишённое огня и воздуха, земли и воды. Познай то Единое Сознание, которое не является ни движущимся, ни неподвижным. Познай то Единое Сознание, которое обширно как пространство.

45. Ни пустота, ни её отсутствие не являются свойствами моей природы. Ни чистота, ни загрязнение не являются свойствами моей природы. Ни форма, ни отсутствие формы не являются свойствами моей природы. Я - та Высшая Реальность, которая сияет благодаря Своей собственной природе.

46. Откажитесь полностью от этого мира, и затем откажитесь полностью даже от этого отречения. Избавьтесь от яда эгоистичной идеи отречённости или принятия этого мира. "Я" само по себе чисто, бессмертно, существует по своей собственной природе и неизменно.


Так заканчивается третья глава Авадхута Гиты Даттатреи,


озаглавленная "Самопознание".


## ГЛАВА IV


Авадхута сказал:

1. Брахман не может быть призван или оставлен, ибо Он бесформенен. Как же тогда можно осуществлять подношение цветов и листьев, или медитировать, или повторять мантру? Как может кто-то поклоняться тому Высшему Блаженству, в котором соединены и единство, и многообразие?

2. Брахман не просто свободен от неволи и освобождения, чистоты и загрязнения, единства и разделённости - на самом деле Его свобода не ограничена ничем и никогда. И я есть тот Брахман - бесконечный как пространство.

3. Реален или нереален этот проявленный мир - такие сомнения никогда не возникают в моём уме. По самой своей природе Я блаженен и свободен.

По самой своей природе Я блаженен и свободен: в этой главе Даттатрея Авадхута повторяет следующую строку двадцать два раза с целью утверждения истинной природы "Я": Сварупа нирванам анамайо'хам. Сва-рупа - естественное состояние; нир-ванам - освобождение, свобода; анамайах - свободен от болезни и печали, то есть пребывающий в состоянии блаженства; ахам - я [есть].

4. Чистота и загрязнение, разделённость и неразделённость, разнообразие - всё это не существует для Меня. По самой своей природе Я блаженен и свободен.

5. Не было такого, что я, будучи невежественным, затем обрёл Знание, равно как и не было такого, что Знание стало моей природой. Как я могу говорить, что я обладаю невежеством и знанием? По самой своей природе Я блаженен и свободен.

6. Для Брахмана нет ни достоинств, ни недостатков, ни неволи, ни свободы. Ничто не представляется мне ни как объединённым, ни как отделённым. По самой своей природе Я блаженен и свободен.

7. Нет ничего ни выше, ни ниже меня, и нет ничего равного мне. Для меня нет ни врагов, ни друзей. Как я могу говорить о чём-то как о хорошем или как о плохом? По самой своей природе Я блаженен и свободен.

8. Я не являюсь ни поклоняющимся, ни объектом поклонения. Для меня нет ни предписаний, ни ритуалов. Как я могу описать природу моего абсолютного Сознания? По самой своей природе Я блаженен и свободен.

9. Нет ничего, что пронизывало бы Его, или было пронизываемо Им. Для Него нет никакого местопребывания, и при этом нельзя сказать, что Его где-то нет. Как я могу описать Его как цельного или пустого? По самой своей природе Я блаженен и свободен.

10. Моё "Я" не постигает ничего, и оно не - не объект постижения. Для него нет ни причин, ни последствий. Как я могу говорить, что Оно постижимо или непостижимо? По самой своей природе Я блаженен и свободен.

11. Моё "Я" не разрушает ничего, и при этом Оно не разрушается ничем. Оно не является познающим, и при этом Оно непознаваемо. О дорогой, как я могу описывать Его как приходящее или уходящее? По самой своей природе Я блаженен и свободен.

12. Для меня нет ни тела, ни бестелесности. Для меня нет ни чувств, ни ума, ни разума. Как я могу говорить о привязанности или непривязанности? По самой своей природе Я блаженен и свободен.

13. Никакие утверждения не могут повлиять на Брахмана, и при этом отрицание Брахмана не заставит Его исчезнуть. Как я могу говорить, о мой друг, является ли Брахман всегда одним и тем же или нет? По самой своей природе Я блаженен и свободен.

14. Я подчинил чувства, но, в то же время, я не подчинил их. Я никогда не развивал самоограничения или религиозного аскетизма. О мой друг, как я могу говорить о победе и поражении? По самой своей природе Я блаженен и свободен.

15. У меня нет ни формы, ни бесформенности. У меня нет ни начала, ни середины, ни завершения. Друг, как я могу говорить, что я сильный или слабый? По самой своей природе Я блаженен и свободен.

16. О мой дорогой, для меня нет смерти и бессмертия, яда и нектара. Как я могу говорить о чистоте или нечистоте? По самой своей природе Я блаженен и свободен.

17. Для меня нет ни бодрствования, ни сна. Я никогда не практиковал ни сосредоточения, ни асан. Для меня нет ни дня, ни ночи. Как я могу говорить, что я нахожусь в трёх относительных состояниях сознания или в четвёртом [трансцендентном, турии]? По самой своей природе Я блаженен и свободен.

18. Знай, что я свободен от всего, и в то же время нет ничего, с чем бы я не был связан. Ни майя [иллюзия], ни её множественные формы не властвуют надо мной, и при этом я не свободен от неё. Как я могу говорить о таких ритуалах, как утренние и вечерние поклонения? По самой своей природе Я блаженен и свободен.

Свободен от всего… связан: когда искатель соединяется с Ниргуна Брахманом (внекачественный Брахман), то он свободен от всего; а когда он отождествляется с Сагуна Брахманом (Брахман, обладающий качествами), то он - един со всем.

19. Знай, что я полностью растворился в Брахмане. Знай, что я свободен как от цели, так и от бесцельности. Как я могу говорить о единстве или разделённости? По самой своей природе Я блаженен и свободен.

20. Я не глупец и не учёный. Мне не свойственна ни молчаливость, ни болтливость. Как я могу описывать Брахмана с помощью аргументов или контраргументов? По самой своей природе Я блаженен и свободен.

21. У меня нет ни отца, ни матери, ни семьи; нет такой касты, к которой я бы принадлежал. Я никогда не был рождён, и я никогда не умру. Как я могу говорить, что у меня есть привязанность или заблуждение? По самой своей природе Я блаженен и свободен.

22. Я никогда не исчезаю - я проявлен и присутствую всегда. Для меня нет ни света, ни тьмы. Как я могу говорить о таких ритуалах, как утренние и вечерние поклонения? По самой своей природе Я блаженен и свободен.

23. Знай, что я, несомненно, свободен от замешательства и дилемм. Знай, что я, несомненно, неразделённый. Знай, что я, несомненно, безупречен. По самой своей природе Я блаженен и свободен.

24. O мой дорогой, мудрецы отказываются от всех типов медитации, равно как и от всех типов деятельности - хороших или плохих. Они пьют нектар отречённости. По самой своей природе Я блаженен и свободен.

25. Как можно написать что-то о том, что невозможно познать даже разумом? Великий Авадхута, очистив себя медитацией и растворившись в Бесконечном Блаженстве, спонтанно спел это о Брахмане.


Так заканчивается четвёртая глава Авадхута Гиты Даттатреи,


содержащая предписания Свами для Картики


и озаглавленная "Определение Истинной Природы".


## ГЛАВА V


Авадхута сказал:

1. Слово ОМ подобно безграничному пространству, в нём нет ни высшего, ни низшего. Как можно произносить окончание слога OM, которое сводит на нет проявленность Непроявленного?

ОМ: Нада-Брахман или Шабда-Брахман - Брахман, выраженный звуком.

Окончание: слово ОМ произносится таким образом, что произношение последней буквы - М - завершается непроизносимым звуком. Это символизирует запредельный аспект реальности и называется "завершение", или "бинду".

Сводит на нет: поскольку окончание слога ОМ символизирует Запредельное (Трансцендентное), то его постижение, или реализация, устраняет все относительные реальности.

В Катха Упанишад (1.2.15-16) говорится: "Цель, о которой утверждается во всех Ведах, к которой направлен весь аскетизм, и к которой стремятся люди, ведущие жизнь воздержания, я выражу для тебя кратко: это OM. Этот слог OM - воистину Брахман. Этот слог - Наивысшее. Кто бы ни познал этот слог, он получает всё, что он пожелает".

2. Утверждения священных писаний, такие как "Ты есмь То", доказывают тебе, что ты воистину есть То (Брахман), что ты лишён каких бы то ни было придатков и один и тот же во всём. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься? - Согласно ведантической традиции, слушание своего "Я", или истинной природы человека, его созерцание и медитация на него - всё это должно быть частью духовной дисциплины. Таким образом обретается просветление благодаря этой непрекращающейся практике. В этой главе Даттатрея Авадхута повторяет следующую строку тридцать раз:


Киму родиши манаси сарва-самам.


Киму - почему; родиши - [ты] горюешь, рыдаешь; манаси - [о] ум; сарва-самам - [будучи] тождественным всему.

3. В твоём всеобъемлющем "Я" нет ни низшего, ни высшего, ни внутреннего, ни наружного, в Нём нет даже понятия единства. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

4. Оно не может быть постигнуто благодаря следованию предписанным правилам и ритуалам. Оно не может быть исследовано с помощью анализа причины и последствия. Тождественное всему, Оно не выразимо ни словами, ни словосочетаниями. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

5. Оно - не объединение сознательного и подсознательного. Оно - не место встречи внутреннего и внешнего пространства. Оно - не точка слияния времени и безвременности. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

6. Оно - не кувшин и не пространство внутри кувшина. Оно - не тело индивидуальной души и не сама индивидуальная душа. Оно выше взаимоотношений причины и следствия. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

7. Существует только одно состояние свободы, которое объемлет Всё без разграничений. В нём нет разделения на короткое и длинное, круглое и угловое. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

8. Оно - не пустота и не отсутствие пустоты. Оно - не чистое и не загрязнённое. Оно - не всё и не ничто. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

9. В Брахмане нет различий, обусловленных разделённостью или неразделённостью. В Нём нет ни внешнего, ни внутреннего, ни перехода из одного в другое. Он одинаков по отношению ко всему и лишён как врагов, так и друзей. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

10. В Нём нет никакого разделения на учеников и тех, кто ими не является. В Нём нет никакого разделения на подвижное и неподвижное. Всепронизывающая Реальность - это Сама Свобода. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

Сама Свобода: "Как чистая вода, смешанная с чистой водой, объединяется с ней, то же относится, о Гаутама, и к высшему "Я" мудреца, который знает". (Катха Упанишад, 2.1.15)

11. Оно лишено как формы, так и бесформенности. Оно ни разделённое, ни неразделённое. Оно свободно от творения и разрушения. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

12. Так как я не связан оковами хороших и плохих качеств, то как я могу быть вовлечён в действия жизни и смерти? Я - чистая, безупречная, всепронизывающая Реальность. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

Как я могу быть вовлечён: просветлённая душа видит, что гуны (качества) в форме чувств взаимодействуют с гунами в форме объектов чувств, и что это и составляет деятельность человека. Поэтому такая душа всегда остаётся незатронутой, позволяя гунам исполнять их естественные функции.

13. В Нём нет ни существования, ни отсутствия существования, ни желания, ни отсутствия желания. Это наивысшее Сознание тождественно с освобождением. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

14. Его истинная природа - сама извечная Реальность. Для Него нет ни единства, ни разделённости. Хотя Он стоит в стороне от всего, всё же Он пронизывает всё в равной мере. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

15. Брахман одинаково пронизывает и открытое пространство, и дом, и тела. У этой Высшей Реальности нет ни привязанности, ни отречённости, ни знания, ни невежества. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

16. Эта вселенная, которая является видоизменениями неизменного Брахмана, - нереальна; и все явления невидимого Брахмана - также нереальны. Один только Атман - Реальность. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

Атман: согласно философии Веданты, Брахман и Атман - одно и то же. Брахман можно сравнить с абсолютным безграничным пространством / принципом, а Атман, или высшее "Я", - это тот же Брахман, только относящийся к индивидууму, но который, по сути, также безграничен.

17. Брахман тождественен высшему "Я" индивидуальной души. Он, неразделённый, пронизывает одинаково все живые существа и все неподвижные вещи. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

18. Бессмысленно пытаться выделять различия в Брахмане, который за пределами мысли и постижения. Видеть разнообразие в единстве - явное невежество. Брахман - непрерывное и неразделяемое сознание. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

19. Брахман - это не состояние свободы или неволи, не наличие достоинства или порока, не состояние полноты (завершённости) или пустоты. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

20. Для вездесущего Брахмана нет ни касты, ни внекастовости. Он свободен от причины и следствия, единства и разнообразия. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

21. Брахман, абсолютное Сознание, пронизывает всех живых существ, равно как и все неподвижные объекты мира. Он Самосияющий, и Его сияние не связано ни с людьми, ни с другими существами. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

22. Вездесущий Брахман пребывает за пределами всего, и Он пронизывает всё в равной мере. Он совершенно чист, безупречен и безмятежен. Для Него нет ни дня, ни ночи. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

23. Неволя и свобода, единство и разделённость, рассуждение и вывод - все эти и другие пары противоположностей не относятся к Брахману. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

24. В Брахмане отрицается существование времени, разделённости времени и его отсутствия. Атом и исконные элементы, например огонь или воздух, также не существуют в Нём. Но невозможно отрицать Высшую Реальность. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

25. У Брахмана нет ни тела, ни отсутствия тела. Для Него нет таких состояний, как бодрствование, сон со сновидениями или глубокий сон без сновидений. Для Него нет ни названия, ни предписаний, которым Он должен был бы следовать. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

26. Всепронизывающий Брахман незамутнён и безграничен, подобно пространству. Он превосходит всё, и Он пронизывает всё. Для Него нет ни сущностности, ни её отсутствия, ни их видоизменений. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

27. Брахман выше достоинств и недостатков. Он безразличен к богатству и бедности, и свободен от страсти и бесстрастия. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

28. Всепронизывающий Брахман свободен от удовольствия и боли, печали и радости. В этой Высшей Реальности нет ни гуру, ни ученика. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

29. У Брахмана нет никаких последующих проявлений, нет силы или слабости. Для Него нет ни подвижности, ни неподвижности, ни равенства, ни неравенства. Он лишён рассуждения и его отсутствия. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

30. Брахман - квинтэссенция всей сути, и Его природа [признаки], как утверждается, отделена от Него Самого. Любое действие в воспринимаемом явлении - нереально. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

31. Священные писания различными способами утверждают, что проявленный космос, земля и так далее - всё это подобно воде в мираже. Один только всепронизывающий Брахман существует одинаково во всём. Будучи тождественным всему, почему же ты печалишься?

32. Как можно написать что-то о том, что невозможно познать даже разумом? Великий Авадхута, очистив себя медитацией и растворившись в Бесконечном Блаженстве, спонтанно спел это о Брахмане.


Так заканчивается пятая глава Авадхута Гиты Даттатреи,


содержащая предписания Свами для Картики


и озаглавленная "Видеть Единое во всём".


## ГЛАВА VI


Авадхута сказал:

1. Священные писания различными способами утверждают, что эфир, земля и так далее подобны воде в мираже. Если Брахман - всеобъемлющий и всепронизывающий Абсолют, Высшее Блаженство (Шивам), то как тогда может быть сравниваемое или сравнение?

2. В Брахмане нет ни разделённости, ни неразделённости. Он свободен от деятельности и видоизменений. Если Он - единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как может иметь место поклонение и аскетизм?

3. Разум вечен и вездесущ, и в Нём нет ни необъятности, ни незначительности. И если Разум - это всепронизывающее и всеобъемлющее Высшее Блаженство, то как можно постичь Его умом или выразить Его словами?

4. В самосияющем Брахмане нет никакого разделения на дни и ночи, или на восходы и закаты солнца. Если Он - единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как могут солнце, луна или огонь осветить Его?

5. Различия между желанием и его отсутствием, деятельностью и бездеятельностью полностью отсутствуют в Брахмане. Если Он - единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда может существовать какая-либо концепция внешнего и внутреннего?

6. Брахман лишён расширения и сокращения, полноты и пустоты. Если Он - единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда может быть первый или последний?

7. В отношении Брахмана представления о различиях и сходстве, познающем и познаваемом не имеют никакого смысла. Если Он - единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда может быть третье состояние [глубокий сон] или четвёртое [турия, трансцендентное]?

8. Ни выразимое, ни невыразимое не является Истиной. Ни познаваемое, ни непостижимое не является Истиной. Если Брахман - единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда могут существовать объекты, чувства, ум и разум?

9. Эфир и воздух - нереальны. Огонь и земля - нереальны. Вода и облака - нереальны. Всепронизывающее Высшее Блаженство - единственная Реальность.

10. Если существование в Брахмане различных миров и богов - это просто воображение, если Он - единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то что тогда считать достоинством, а что пороком?

11. В Брахмане нет ни смерти, ни бессмертия, ни действия, ни бездействия. Если Он - единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда можно говорить о Его приходе или уходе?

12. В Нём нет никаких различий между Пурушей [Духом] и пракрити [материей], между причиной и следствием. Если Он - единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда можно говорить о "Я" и "не-Я"?

13. В Нём нет наступления ни третьего рода страданий, ни второго, обусловленных гунами. Если Он - единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда может быть младенчество, молодость или старчество?

Третьего рода страданий: индийская философия обычно говорит о трёх типах страданий - первый тип обусловлен нами самими, второй обусловлен другими существами и вещами, третий имеет сверхъестественное происхождение. Несмотря на то, что страдания первого рода явно не упоминаются, тем не менее здесь подразумеваются все три, и все они возникают из природы, или пракрити, состоящей из трёх гун.

14. Он вне четырёх стадий жизни и четырёх каст. Для Него нет никакой причины, и при этом Он не оказывает никакого воздействия. Если Он - единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда Его можно считать разрушимым или неразрушимым?

15. Ни разрушенное, ни неразрушенное не являются истинным. Ни рождённое, ни нерождённое не являются истинным. Если Он - единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда что-то может быть тленным или нетленным?

16. В Нём исчезают концепции, связанные с мужским и немужским, женским и неженским. Если Он - единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда может быть восприятие радости или её отсутствия?

17. Если Брахман свободен от заблуждения и депрессии, сомнений и горя, если Он - единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда могут существовать понятия "Я" и "моё"?

18. Различия между достоинствами и недостатками, неволей и свободой отсутствуют в Брахмане. Если Он - единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда может быть восприятие печали или её отсутствия?

19. В Брахмане нет никакого различия между жертвователем и жертвой, или между жертвенным огнём и жертвоприношением. Если Он - единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то, скажи мне, откуда могут появиться какие-либо результаты деятельности?

20. Воистину, Брахман свободен от печали, радости, гордости и смирения. Если Он - единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то откуда тогда может появиться страсть или бесстрастие?

21. Искушение и его отсутствие, жадность и её отсутствие не могут потревожить или что-то изменить в Брахмане. Если Он - единственное и всепронизывающее Высшее Блаженство, то как тогда может быть представление о различении или отсутствии различения?

22. Никогда не существовали ни "ты", ни "я". Понятие о принадлежности к семье или определённой касте - ложно. Воистину Я - Брахман и Высшая Истина. Как тогда я могу обращаться к чему-либо?

Обращаться: обращение подразумевает двойственность.

23. Различия между гуру и учеником, между предписаниями и их рассмотрением полностью отсутствуют в Брахмане. Воистину Я - Брахман и Высшая Истина. Как тогда я могу обращаться к чему-либо?

24. В Нём нет никакого разделения ни на физические формы, ни на воображаемые миры. Воистину Я - Брахман и Высшая Истина. Как тогда я могу обращаться к чему-либо?

25. Он полностью свободен от страсти и бесстрастия. Он безупречен, невозмутим и чист. Воистину Я - Брахман и Высшая Истина. Как тогда я могу обращаться к чему-либо?

26. У Брахмана нет ни тела, ни бестелесности. То, что представляется деятельностью - нереально. Воистину Я - Брахман и Высшая Истина. Как тогда я могу обращаться к чему-либо?

27. Как можно написать что-то о том, что невозможно познать даже разумом? Великий Авадхута, очистив себя медитацией и растворившись в Бесконечном Блаженстве, спонтанно спел это о Брахмане.


Так заканчивается шестая глава Авадхута Гиты Даттатреи,


содержащая предписания Свами для Картики


и озаглавленная "Освобождение".


## ГЛАВА VII


Авадхута сказал:

1. Просветлённый Авадхута, нагой или носящий одежду, сделанную из брошенных другими лохмотьев, идёт по пути, свободному от достоинств и пороков. Беззаботный нищий, живущий в пустынном месте, он поглощён в чистом и безупречном блаженстве Брахмана.

2. Авадхута устремлён к Тому, что лишено как признаков, так и их отсутствия. Он выше правильного и неправильного, он искусен в деяниях. Его истинная природа - совершенство, чистота и безупречность. Разве такая просветлённая душа может быть вовлечённой в споры и обсуждения?

3. Авадхута свободен от заманивающей ловушки желания. Он всегда пребывает в Высшем Духе, не заботясь о своём теле. Будучи отрешённым от всего, он соединяется с чистым и безупречным Брахманом.

4. Пребывая в таком состоянии реализации, как Авадхута может полагать, есть у него тело или нет, или есть ли у него привязанность? Он сам - безупречная, непоколебимая, изначальная Реальность, бесконечная как пространство.

5. Когда Истина познана, то как тогда можно говорить о форме и бесформенности? Если Высшая Реальность пронизывает всё, будучи подобной безграничному пространству, то как можно указать на неё или обособить её?

6. Брахман всепронизывающ, подобно безграничному пространству, и Его природа - чистота и безупречность. Как тогда в Нём может быть разделение и множественность, неволя и освобождение, а также различные другие модификации?

7. Если Абсолютный Брахман пронизывает всё в равной мере, то как в Нём может быть единство или разделённость? Если Всевышний Абсолют тождественен всему, то как в Нём может быть что-либо или отсутствие чего-либо?

8. Абсолютная Истина, чистая и всепронизывающая, подобная пространству, сияет одинаково во всём. Как тогда может быть общность или разобщённость, игра или прекращение игры?

Игра: наслаждение относительной, связанной или обусловленной жизнью.

9. Авадхута может соблюдать или не соблюдать предписания йоги; и, тем не менее, он - йог. Он наслаждающийся, лишённый как наслаждения, так и его отсутствия. Он путешествует неторопливо и безмятежно, и наслаждается свойственным ему блаженством, проявляющимся в его собственном чистом уме.

Не соблюдать предписания йоги: ибо он пребывает в состоянии извечной Йоги, будучи Самореализованным.

10. Если практикующий йогу всё ещё обладает и знанием, и невежеством, восприятием и двойственности, и недвойственности, то как тогда он может быть свободным? Почему должен стараться походить на йога тот, кто всегда наслаждается чистым и истинным блаженством Брахмана, и чья природа свободна от желания и невежества?

11. Брахман - само Разрушение, лишённое разрушаемого и неразрушаемого. Брахман - это сам Благоприятный Момент, не связанный ни благоприятным, ни неблагоприятным временем. Поскольку Он - всепронизывающее и бесконечное Бытие, то как в Нём может быть какое-либо сокращение или расширение?

Разрушение: отвергание всех относительных явлений.

Благоприятный: несмотря на то, что высказывание относится ко времени, фактически здесь подразумевается вечность. Она называется благоприятной в силу святости извечного Абсолюта.

12. Отрекаясь от всего, Авадхута всегда един с Брахманом. Будучи выше всех элементов, он свободен. Как может существовать для него жизнь или смерть? Практика медитации не имеет никакого значения для него.

13. Весь этот мир - иллюзия, похожая на мираж в пустыне. Существует только неделимое, бесформенное и всепронизывающее Высшее Блаженство.

14. Мы, Авадхуты, совершенно безразличны ко всему, от следования религиозным предписаниям до освобождения. Ни привязанность, ни непривязанность не имеют ничего общего с нами. Только в воображении схоластов присутствуют такие представления.

15. Как можно написать что-то о том, что невозможно познать даже разумом? Великий Авадхута, очистив себя медитацией и растворившись в Бесконечном Блаженстве, спонтанно спел это о Брахмане.


## Так заканчивается седьмая глава Авадхута Гиты Даттатреи,


содержащая предписания Свами для Картики


## и озаглавленная "Самопознание". ГЛАВА VIII


Авадхута сказал:

1. О Брахман, совершая паломничество в поисках Тебя, я, таким образом, отвергал Твою вездесущность; медитируя на Тебя, я придал Тебе форму в моём уме, и, таким образом, отвергал Твою бесформенную природу; воспевая гимны, я описывал Тебя и, таким образом, отвергал Твою неописуемую природу. Прости мне эти три прегрешения.

2. Мудрец тот, чей разум не взволнован желаниями, чьи чувства подчинены ему; его нрав кроток, он чист, он не владеет ничем, у него нет алчности, он питается умеренно; он безмятежен и непоколебим, предавшись Мне.

3. Мудрец тот, кто бдителен, проницателен и непреклонен; кто подчинил свои ум и чувства, превзойдя бремя шести пороков. Он смиренен, и он ко всем относится уважительно. Он дружественен ко всем, сострадателен и прозорлив.

4. Мудрец тот, кто милостив, кто практикует ненасилие и сдержанность в отношении всего. Он утвердился в истине, беспристрастный и благосклонный ко всем. Он - безупречная душа, равно относящаяся ко всем.

5. Значение блаженного слова "А-ВА-ДХУ-ТА" должно быть разъяснено, слог за слогом, учителями Вед и Веданты, посвящёнными в знание слогов и сущность Вед.

6. Слог "А" в имени Авадхуты указывает, что он свободен от западни надежд и ожиданий. Его жизнь чиста с самого её начала, на всём её протяжении и до самого её конца; он всегда пребывает в блаженстве.

7. Слог "ВА" в имени Авадхуты указывает, что он искоренил все желания. Его благотворная речь очищает, и он всегда пребывает в вездесущем Брахмане.

8. Слог "ДХУ" в имени Авадхуты указывает, что, хотя его тело и покрыто серой пылью из-за отсутствия внимания к телу, всё же его ум чист, будучи свободным от всех болезней. Для него больше нет нужды заниматься концентрацией и медитацией.

9. Слог "ТА" в имени Авадхуты указывает, что он тот, кто утвердился в осознании Истины, и что он не подвержен беспокойству, лишённый каких бы то ни было мыслей и стремления проявить себя. Он полностью свободен как от эгоизма, так и от невежества.

10. Такова блаженная песня, составленная Даттатреей Авадхутой. Те, кто читают или слушают её, освобождаются от перерождения.


Так заканчивается восьмая глава Авадхута Гиты Даттатреи,


содержащая предписания Свами для Картики


и озаглавленная "Самопознание".


Ом Тат Сат


Так заканчивается Авадхута Гита


Жизнь и учение Даттатреи Авадхуты


Его Жизнь


Каждая религия состоит из трёх частей - философии, ритуалов и мифологии. Философия - это основа, на которой ритуал строит свою надстройку, и она, в свою очередь, украшена мифологией. В древности мифология высоко ценилась людьми, потому что собрания таких историй воплощали их традиционные, культурные и религиозные представления. Современные люди, с другой стороны, смотрят на мифологию со скептицизмом. Они считают, что мифы и сказания - это басни, выдуманные истории, предания, которые никогда не имели места в действительности, и, помимо всего прочего, они не имеют никакого практического применения в человеческой жизни. Но, фактически, эта завораживающая сила мифологии поддерживает дух религии в народах мира. Искатель Истины, однако, должен обладать бдительным умом и ясным суждением; в противном случае может получиться так, что он будет просто наслаждаться этими мифами как очаровательными рассказами, и упустит те поучения, которые содержатся в них.

Можно обнаружить неисчислимое количество историй в Ведах, Пуранах и эпических произведениях, большинство из которых иллюстрируют вечные поучения Веданты. Но именно поучения, а не истории, какими бы очаровательными и захватывающими они ни были, являются основополагающей причиной существования этих священных писаний. Например: Махабхарата состоит из ста тысяч стихов (шлок), в которых содержатся неисчислимые истории и масса персонажей, но квинтэссенция всего учения этого эпоса содержится в семистах стихах Бхагавад Гиты.

Считается, что Авадхута Гита, одна из наиболее знаменитых и значительных книг Веданты, написана мудрецом Даттатреей. Несколько историй о Даттатрее упоминаются в Махабхарате, Шримад Бхагаватам и Вишну Пуране, а также в Маркандея Пуране, в которой содержится краткое биографическое описание. В этом рассказе упоминается следующее.

Когда-то жил старый прокажённый брамин. Его жена, хорошо известная своим поразительным целомудрием, была крайне исполнительной и очень любила своего мужа, заботясь о нём с большой преданностью и непоколебимостью.

Однажды ночью, когда она несла тело своего больного мужа по дороге, она прошла рядом с деревом, под которым медитировал некий отшельник. Поскольку это была очень тёмная ночь, жена не заметила отшельника, и, когда она проходила мимо, ноги её мужа случайно задели тело медитировавшего отшельника. Отшельник был разъярён этим и проклял её мужа, сказав: "Тот, кто толкнул меня и нарушил мою медитацию, умрёт завтра на восходе солнца".

Естественно, что жена была очень потрясена этим. Но, успокоившись, она ответила: "С завтрашнего дня солнце больше не будет всходить". Поскольку то, что было произнесено целомудренной женщиной, должно свершиться, солнце не взошло на следующий день; мир был охвачен тьмой, и повсюду господствовал хаос.

Боги пришли к Брахме, творцу, чтобы найти выход из этой ситуации. Тот сказал: "Только сила может сокрушить силу, и только тапасья [духовная практика] может превзойти тапасью. Могущество целомудренной женщины остановило восход солнца, поэтому мы должны искать помощи другой целомудренной женщины, которая сможет противодействовать её могуществу и восстановить восход солнца".

Выслушав предложение Брахмы, боги разыскали Анасую, чистую и добродетельную жену мудреца Атри. Они рассказали ей всю историю и попросили у неё помощи. Тронутая их просьбами, Анасуя пришла к жене брамина и благозвучным голосом сказала: "Сила твоего слова остановила восход солнца и, в результате, все творение пребывает в хаосе. Я пришла выяснить, сможем ли мы достичь дружественного соглашения. Если ты отзовёшь своё повеление и попросишь солнце снова всходить, я воскрешу твоего мёртвого мужа силой моего целомудрия". Жена брамина согласилась, солнце взошло, и Анасуя выполнила своё обещание. Боги, чрезвычайно довольные этим, предложили Анасуе выбрать себе дар. В ответ она попросила, чтобы Брахма, Вишну и Шива родились её сыновьями, и это желание было выполнено; в результате Брахма родился как Сома (Луна), Вишну - как Даттатрея, а Шива - как Дурваса.

Даттатрея, воплощение Вишну, был великим мудрецом и йогом, практиковавшим различные виды аскетизма и многочисленные формы йоги. Непреодолимая притягательная сила его личности привлекала молодых мудрецов в такой мере, что они следовали за ним повсюду, куда бы он ни шёл. Даттатрея, однако, хотел быть один, так как одиночество более способствует практике йоги. Чтобы избавиться от преследований со стороны этих молодых последователей, он погрузился в озеро, оставаясь на дне в течение долгого времени. Но, тем не менее, они не уходили. Они оставались на берегу озера, ожидая, когда он появится снова.

Тогда Даттатрея прибегнул к другому плану, чтобы избавиться от этой толпы. Он вышел со дна озера в компании красивой женщины, которая была не кем иным, как его супругой, богиней Лакшми. Даттатрея подумал, что последователи, не зная, кем была эта женщина, подумают, что он пал со своих высот йоги, и, разочарованные, они в результате оставят его. Но молодые мудрецы не обманулись. Они знали, что Даттатрея был воплощением Вишну и великим йогом, что его не затрагивает хорошее или плохое, и что его напускное поведение было простым разыгранным представлением. Следовательно, ничто не могло осквернить его. Как лист лотоса не может быть увлажнён водой, на которой он плавает, так и ум йога не затрагивается ничем мирским. Молодые мудрецы рассуждали в подобной манере, и они остались с их почитаемым учителем, Даттатреей.

В другое время когда-то была война между богами и демонами. Боги отважно боролись, но они были побеждены демонами и изгнаны с небес. В отчаянии они пришли за советом к Брихаспати, их гуру, который отправил их к Даттатрее. Но когда боги пришли к Даттатрее за помощью, он сказал: "Почему вы пришли ко мне? Я ем осквернённую пищу и живу с женщиной. Неужели вы думаете, что такой человек сможет помочь вам победить ваших врагов?"

"О почтенный Господь", - ответили боги, - "Ты всегда безгрешен. Будь милостив к нам. Ты - йог. Твой ум сияет знанием Брахмана, и никакое невежество не осмелится приблизиться к нему. Эта женщина - Мать Вселенной, всегда чистая, само воплощение чистоты, и поэтому её компания не может сделать тебя нечистым".

Даттатрея был доволен и сказал: "Хорошо. Если вы обладаете такой непоколебимой верой в меня, тогда бросьте вызов демонам и завлеките их сюда ко мне. С помощью моей духовной силы я ослаблю их могущество, и тогда вы сможете напасть на них".

Последовав указаниям Даттатреи, боги бросили вызов демонам, которые немедленно устремились в погоню, преследуя богов по направлению к убежищу Даттатреи. Там демоны обнаружили Лакшми, сидевшую рядом с Даттатреей, погружённым в медитацию. Полностью покорённые ее обаянием и красотой, они схватили Лакшми и унесли её, держа над своими головами. И тогда Даттатрея рассмеялся и сказал богам: "Победа за вами, так как прикосновение к чужой жене - греховный акт. Совершив это, они ослабили свою физическую силу, и в то же время их необузданная страсть свела их с ума. Теперь нападайте и побеждайте".

Боги последовали его указаниям. Уничтожая демонов, они спасли Мать Лакшми, богиню процветания, и возвратили её Даттатрее. Еще раз боги были осчастливлены.

Величие Даттатреи подробно излагается во многих священных писаниях. Время от времени он изображается как отшельник и йог, дарующий щедрые блага. И там же он описан как мирской, любящий роскошь и беззаботный. Эта вторая сторона его натуры, конечно же, была его майей, которую он демонстрировал перед заурядными людьми, надеясь, что они испытают отвращение и оставят его в покое. Но мудрые видели его истинную природу и оставались рядом с ним, получая его благословения и дары.

Прелесть индийской мифологии заключается в том факте, что с помощью ярких и незабываемых историй, лишенных философских аргументаций, практические уроки преподносятся обычным людям, неся им наставничество и вдохновение. Таким образом, легенда о Даттатрее заставляет нас помнить о высшей цели человеческой жизни: ищите Бога, если вы хотите покоя и блаженства. Если вы позволяете себе быть загипнотизированными майей, то, подобно демонам, вы будете уничтожены.


## Его учение


Только йог имеет право учить йогов. Как воплощение Вишну, Даттатрея был в буквальном смысле прирождённым йогом. Поэтому у него было много учеников, которых он посвятил в йогические тайны. Вот некоторые примеры его просветляющих предписаний:

Мои дети, позвольте мне сказать вам одну вещь: если вы хотите достигнуть совершенства в тапасье [аскетизме], в джапе [воспевании имени Господа], или в йоге, вам потребуется огромная настойчивость. Если вы обладаете этим обязательным и первоочередным требованием, вы можете достичь всего, чего бы вы ни пожелали - будь это просветление, состояние бога или наивысшее положение в небесах или на земле.

Для тех, кто управляет своим умом и чувствами, и кто упорно продолжает заниматься с большой энергией - для таких нет ничего непостижимого и недостижимого, где бы это ни находилось. Крошечный муравей, если он будет настойчиво ползти, может пропутешествовать тысячи миль; с другой стороны, Гаруда, царь птиц и средство передвижения Вишну, не сможет пересечь даже маленькую канаву, если он не приложит усилий, чтобы взлететь.

Мои дети, если вы хотите заниматься йогой, вы должны устранить все привязанности из ваших сердец. Если вы не можете сделать этого, тогда придерживайтесь компании святых людей, поскольку святая компания [сатсанг] - панацея от болезни суетности. Откажитесь от всех желаний. Но если вы не можете делать даже этого, тогда взращивайте желание освобождения. Желание освобождения уничтожает все другие желания.

Тот, кто отрекается от бессмертного, неделимого, неизменного, вечно свободного Атмана, становясь вовлечённым в чувственные удовольствия - тот подобен отвратительной вороне, чьё внимание всегда поглощено всякой грязью и мерзостью. Избегайте вожделения и душевной грубости в мысли, слове и деле. Если ваш ум наслаждается чувственными удовольствиями, вы упустите небеса и освобождение.

Чувственность ведёт к страданию и неволе, в то время как духовность ведёт к счастью и освобождению. Глупцы наслаждаются контактом с телами других, которые наполнены грязью и сделаны из плоти, крови, костей, костного мозга, жира, мокроты и других нечистых элементов. Мудрый избегает такого контакта.

Знай это: есть три вида опьяняющих напитков, сделанных из патоки, мёда и зерна. Но существует и четвёртый напиток - вино похоти, которое опьяняет весь мир. Мудрый должен подняться над мирскими желаниями и сосредоточиваться на Высшей Реальности.

Необходимые компоненты человеческого тела управляются состоянием ума. Когда ум обеспокоен и неуравновешен, его капризы становятся соответственно неуравновешенными, и пожирают его самого. Поэтому ум должен быть защищён всеми возможными средствами. Различение и проницательность возможны только тогда, когда ум спокоен.

Всегда будьте проницательными и различающими. Если вы можете различать между Атманом и не-Атманом, то вы достигли кульминации йоги. В то время как подобная проницательность растет в уме йога, он рассуждает таким образом: я - не это тело, которое состоит из земли, воды, огня, воздуха и эфира; и всё же, цепляясь за это тело, я желаю счастья. Удовольствие и боль одинаково приходят и входят в тело. Так как я - не тело, и так как в моей истинной природе нет никакого отлива и прилива, то я всегда один и тот же - безмятежный, умиротворённый, незатрагиваемый внешними событиями. Аналогично, удовольствие и страдание начинаются и заканчиваются в уме. Снова, так как я - не ум, и так как моя истинная природа не имеет ни начала, ни конца, я всегда один и тот же - безмятежный, умиротворённый, незатрагиваемый внутренними событиями. Пусть удовольствие и боль, наслаждение и страдание остаются в теле или уме; для меня они не имеют никакого значения, поскольку я есмь Атман - Абсолют Бытия-Осознавания-Блаженства.

Почему я должен заботиться о заслугах, если у меня нет тела? Зачем мне богатство, если у меня нет ни рук, ни ног, ни головы? Поэтому в действительности у меня нет ни врагов, ни друзей, ни страдания, ни счастья, нет дома или богатства. И если это истинно для меня, тогда это истинно и для всех остальных. Пространство, или эфир, [акаша] - одно, но оно принимает форму согласно тому, в чём оно пребывает, и поэтому оно кажется пространством горшка, пространством кувшина, пространством комнаты и так далее. Точно так же Атман один, но он кажется чем-то многочисленным, пребывающим во многих телах.

Мои дорогие дети, я рассказал вам вкратце о различении между Атманом и не-Атманом. Только человек, видящий во всём единство, только тот, кто видит только Атман во всех вещах, всюду и всегда, сможет достичь этого возвышенного состояния. Те, кто видят двойственность, те всегда погружаются в океан печали. Ум человека цепляется за различные материальные объекты в надежде получить от них удовлетворение. Вместо этого ему достаётся только страдание.

Если ваша любимая птичка убита котом, вам плохо. С другой стороны, если тот же самый кот убивает мышь, это никак не беспокоит вас вообще. Поэтому именно привязанность приносит страдание; единственное истинное счастье заключается только в непривязанности.

Снова, счастье и страдание зависят от соотношения гун [качеств]. Если имеется превосходство саттвы [благости, безмятежности], то человек счастлив, а если преобладают тамас [инерция] или раджас [неугомонность], то он несчастен.

Имеется сравнение - невежество человека подобно дереву. Эго - его росток, из которого вырастает ствол привязанности, с домом и собственностью в качестве его веток. Жена, дети и родственники - веточки, на которых растут листья и бутоны богатства. Достоинства и пороки - цветы; счастье и страдание - плоды. И это дерево, которое энергично росло в течение бессчётных столетий и теперь блокирует путь к освобождению, поливается и лелеется под воздействием гипнотических чар заблуждения. Желание чувственных объектов подобно облаку диких пчёл, роящихся вокруг дерева. Их жужжание убаюкивает и усыпляет те утомлённые души, которые, поглощённые мирскими удовольствиями, находят свой приют в его тени; и тогда уже для них нет никакой надежды на освобождение.

С другой стороны, те, кто заострили топор знания на точильном камне святой компании, могут срубить это дерево невежества и вступить в тихий и безмятежный сад Брахмана, где есть свобода от тернистых растений страсти и ослепляющей пыли желания. Здесь прекращаются все умственные волны, и каждый достигает просветления.

Мы - не результат сочетания различных элементов, объединённых с чувствами. Мы - Атман, и мы - вне майи. Как рыба, хотя и живущая в воде, всё же отличается от неё, так и Атман живёт в теле, но всё же отличается от него.

С помощью постоянной практики йоги человек освобождает себя от невежества и обретает воссоединяющее знание. Это называется освобождение, или мукти. Освобождение происходит из йоги, а йога - из различающего знания, различающее знание - из страдания, а страдание - из привязанности. Таким образом, ищущий освобождения человек должен избегать всех форм привязанности. Непривязанность порождает счастье. И поскольку непривязанность является результатом различения, то животворный поток воссоединяющего знания - это непривязанность.

Слушайте, вот путь к осознанию Высшего "Я": Очисти все чувственные органы с помощью пранаямы [контроля дыхания], все чувственные объекты с помощью пратьяхары [отвод ума от объектов], все умственные пороки через дхарану [сосредоточение], и, наконец, сожги все три гуны через дхьяну [медитацию]. Как огонь очищает металл, так и тапасья [духовная дисциплина] очищает тело, чувства и ум.

С помощью практики пранаямы можно побеждать усталость, неугомонность и меланхолию. Подобно тому, как человек может приручить с помощью любви и привязанности таких свирепых животных, как льва, тигра или слона, так и йог с помощью пранаямы побеждает всесильную жизненную силу [прану]. И тогда всё оказывается в его власти, и он может делать всё, чего бы он ни захотел.

Что касается положения тела - сядьте поудобнее. Существует много положений тела, но вам нужно выбрать какое-нибудь такое, в котором вы способны сидеть неподвижно в течение долгого времени. Верхние и нижние зубы не должны соприкасаться. Держите глаза слегка приоткрытыми, но не больше, чем было бы достаточно для лицезрения кончика носа. Сначала победите тамас с помощью раджаса, а затем победите раджас саттвой, и, наконец, растворитесь в чистом Брахмане.

Как черепаха втягивает свои члены в свой панцирь, так и йог отводит свой ум и чувства от мирских объектов, и сосредоточивается на Атмане. Таков путь, следуя которому человек может постигнуть Высшее "Я". Имеется десять точек для сосредоточения: вначале - пуп, затем последовательное продвижение вверх к сердцу, груди, горлу, рту, основанию носа, глазам, точке между бровями (трикути), лбу и, наконец, ко Всевышнему Брахману. Когда человек достигает совершенства в этих десяти концентрациях, он становится единым с Брахманом и свободным от болезней и смерти. Это - заключительная стадия йоги.

Небольшое предостережение: не занимайтесь йогой, когда вы голодны, утомлены или взволнованы. Избегайте медитировать там, где чрезвычайно холодно либо жарко. Не занимайтесь йогой около огня или воды, в переполненном месте, на грязном пастбище, у перекрёстка дорог, среди сухих листьев, во дворце, на участках кремации, или в любом другом месте, которое может порождать опасения. Окружающая среда играет жизненно важную роль в практике йоги.

Безжалостно избегайте плохой компании. Позже, когда ваш ум заполнится сознанием Божественного, то уже ни место, ни время, ни компания не будут способны потревожить вас. Йога может быть очень эффективной. Если вы ощущаете жар - медитируйте на снег; если вам холодно - сосредоточивайтесь на огне. Если вы обнаруживаете, что ваш ум беспокоен, думайте, что вы - огромная незыблемая гора, и что ничто не может поколебать вас.

Некоторые из признаков йога: его тело свободно от болезней, от него исходит нежный аромат. Его ум спокоен и свободен от жестокости. Его лицо безмятежно, его голос приятен; весь его вид яркий. Он довольствуется небольшим количеством пищи. Люди любят хвалить его в его отсутствие. Он не боится никого, и при этом никто не боится его самого.


This file was created

with BookDesigner program

bookdesigner@the-ebook.org

12.03.2010